На 31 октября (по старому стилю – 18-е) приходится праздник в честь святого апостола и евангелиста Луки – Лукин день. Для Вологды долгое время это был один из главных городских праздников, наряду с 19 августа (по старому стилю) – днём основания Вологды преподобным Герасимом Вологодским. Эти даты были для вологжан особенно дороги и святы, они чтили своих небесных заступников и помнили о прошлом. Советское время стало периодом искажения, фальсификаций и переписывания истории (но почему-то про это всегда громче всех орут идейные потомки тех, кто этим занимался). Очень многое было вытравлено из памяти и забыто, уничтожено. Моя задача как историка и коренного вологжанина, чьи предки жили в Вологде ещё в XVII веке, сделать так, чтобы хоть как-нибудь эту ситуацию исправить. И одним из таких моих действий стало написание цикла об истории не только данного праздника в городе, но и об одной из городских святынь – Спасо-Всеградском соборе. Этот текст я написал ещё в 2017 – 2018 годах, он публиковался на других ресурсах. Теперь же я решил подготовить его новую публикацию – но уже отредактированную и дополненную. Это мой долг как вологжанина. Я очень люблю свой город и хочу, чтобы он процветал и в нём можно было приятно и хорошо жить. Вологде я обязан всем, практически всю свою жизнь я живу здесь, довольно редко куда-нибудь выезжая, чаще всего – на дачу, но и она находится совсем недалеко от города. Поэтому история моего города для меня – это важная часть моей собственной истории.
Мой рассказ будет о том, как в моём родном городе некогда был собор, который имел важное значение для горожан, для всего города, был его жемчужиной, его духовным центром. Но пришли иные времена и его сперва закрыли и осквернили, а потом разрушили. Произошло это почти полвека назад. По историческим меркам – недавно. Живо немало очевидцев этого злодеяния. Я решил написать текст, посвящённый его памяти и напомнить о том, что творилось в нашей стране ещё совсем недавно. Собор стал одной из жертв безбожной антирусской власти, которая принесла так много зла и страданий нашему городу и нашему краю. Прежде, чем приступить к повествованию о Спасо-Всеградском соборе города Вологды, я бы хотел сказать немного о значении соборов для культуры и национального сознания. Речь идёт, прежде всего, о кафедральных соборах, каковым Спасо-Всеградский не был, но, тем не менее, обратиться к этой теме всё равно стоит.
***
У истоков христианской культуры стоит храм, рождённый импульсом духовного направления человечества, осмысливающего своё отношение к жизни и смерти. <…> Храм представляет сбой сложный, практически неисчерпаемый по своей образности символ, архитектурные особенности которого, его убранств и система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно. В его пределах реализует себя душа народа, выражающая себя в особенностях своей культуры.
Е.А. Абаева.
Когда говорят о какой-либо европейской стране, в сознании начинают возникать образы, ассоциирующиеся у нас с данной страной. Уверен, что у многих на память непременно придут кафедральные соборы (cathedrals). Вот, скажем, печально известный сегодня город Кёльн: кто ж не знает самого знаменитого на весь мир долгостроя – Кёльнского собора? Он был заложен по инициативе архиепископа Конрада фон Гохштадена, который считал, что нужно по примеру Франции иметь в городе свой кафедральный собор. Франция – это одна из главных европейских стран, одна из цитаделей европейской культуры. Там находится огромное количество старинных кафедральных соборов, которые являются визитной карточкой этой страны и Европы в целом. Известный русский историк, публицист и мыслитель Егор Холмогоров пишет: «Кафедральный собор призван господствовать над убогой реальностью средневекового города как образ Небесного Царства, залитого светом витражей и населенного бесчисленными статуями святых». Известный французский историк, принадлежащий к школе «Анналов» Жак Ле Гофф (который, надо сказать, был убеждённым агностиком) отмечает в своей книге «Герои и чудеса Средних веков», что кафедральные соборы – это символ Франции. Он цитирует знаменитого реставратора собора Парижской Богоматери (Нотр-Дам-де-Пари) и автора «Толкового словаря французской архитектуры» (1856) Виолле-ле-Дюка, говорившего, что «соборы XII и XIII веков, с моей точки зрения, – символ французской нации и самый мощный призыв к объединению», и скульптора Огюста Родена, писавшего в статье «Кафедральные соборы Франции» (1914), что «соборы – это синтез страны, вся наша Франция – это кафедральные соборы». Это, безусловно, весьма чёткая и точная мысль. Кафедральный собор – это национальный символ, это символ государства, напрямую связанный с его возникновением, с рождением нации. Вот что пишет Ле Гофф: «Разрешение на постройку собора надо было испрашивать у короля. Этой прерогативой короли пользовались более широко в зависимости от внимания, каковое они ещё с конца XII века уделяли тому, что называлось строительством современного государства. Так соборы оказались связанными с возникавшими государствами и зарождающимися нациями. Городской памятник, кафедральный собор должен был стать памятником государственным».
Впрочем, это ведь применимо не только к Франции и не только к западноевропейскому Средневековью, но и к неотъемлемой части Европы – России. Собственно, собор как символ в процессе строительства нации – это черта характерная и для русских, для России и её истории. Они у нас тоже связаны с правителями. Собор Святой Софии в Киеве был основан в 1037 году Ярославом Мудрым в период укрепления христианства на Руси, в едином государстве (к сожалению, в начале XVIII века он был перестроен волею гетьмана Мазепы в стиле «казачьего барокко» и утратил свой изначальный облик). В 1158 – 1160 годы был построен первоначальный Успенский собор во Владимире по инициативе Андрея Боголюбского, упрочившего новый центр Руси во Владимиро-Суздальских землях. В 1475 – 1479 годы по инициативе Ивана III сооружается в Московском Кремле Успенский собор, ставший символом появления национального единого русского государства. Первый Успенский собор на этом месте был заложен ещё в 1326 – 1327 годах Иваном Калитой, который сумел переманить в Москву Митрополита Киевского и Всея Руси Петра, после которого митрополичья кафедра закрепилась именно в Москве. Этот храм имеет важное и огромное значение для Руси. Здесь погребены Митрополиты Киевские и Московские (начиная с Петра) и Патриархи Московские и всея Руси, начиная с Иова и заканчивая Адрианом (разумеется, разжалованного Никона там нет). В 1547 году там венчался на царство Иван IV Грозный, в 1613 году там проходил Земский Собор, избравший на царство Михаила Романова. Начиная с Петра II, все русские императоры короновались именно в нём.
Иван Грозный в честь победы над Казанским ханством основывает в Москве в 1555 – 1561 годах Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву, более известный в народе как Собор Василия Блаженного или Покровский собор. После переноса столицы России в Петербург, Пётр Великий основывает и в нём собор – Собор во имя первоверховных апостолов Петра и Павла (Петропавловский), находящийся в Петропавловской крепости, начатый в 1712 году, он был закончен лишь после смерти Государя – в 1733 году. Этот собор является усыпальницей русских государей, там захоронены русские императоры от Петра I до Николая II (перезахоронен в 1998 году) и их родственники, члены царской фамилии. Из императоров там отсутствуют лишь Пётр II (захоронен в Москве, в Архангельском соборе) и Иван VI (место его захоронения до сих пор неизвестно). Ранее функции усыпальницы монархов в Москве выполнял Архангельский собор, основанный в 1505 – 1508 годах в правление Василия III. Первоначальный собор (каменный) был построен ещё в 1333 году – при Иване Калите, который стал первым монархом, погребённым в соборе. Там покоятся великие князья Московские – вплоть до Василия III и Ивана Грозного, начинающего уже перечень похороненных царей. Последний царь, похороненный в соборе – Иван V, брат Петра I. Как уже говорилось выше, единственный император и последний самодержец Российский, погребённый в соборе – Пётр II, внук Петра Великого. В соборе похоронены также родственники правителей по мужеской линии. Разумеется, в соборе не погребены русские цари Борис I, Фёдор II и Василий IV.
Таков примерный перечень соборов Русского государства, связанных с разными этапами в его формировании и становлении. Стоит отметить, что все эти прекрасные ренессансные соборы связаны с периодом превращения Московского княжества в национальное Русское государство, как писал историк Ключевский, когда московский великий князь превратился в национального государя Великороссии. Россия в конце XV века была признана как европейское государство, в котором было много общего с другими европейскими государствами того времени. Соборы иллюстрируют собой саму русскую историю, являясь отображением тенденций в политике страны. Всегда строительство соборов было актом символическим. Обязательно собор строился не просто так, а с целью обозначить политический статус, заявить об амбициях и так далее. Собственно, всё это делалось в рамках иосифлянской эстетики, пишет Егор Холмогоров. Согласно ей храм должен быть ориентирован на общество, обращён к миру, всем своим видом символизировать присутствие Бога в этом мире. Поэтому в нём важно преимущество экстерьера над интерьером, важна значимость внешнего вида, внешней красоты. Храм стал храмом-знаком, имевшим определённое символическое значение. Он был вписан в окружающий природный ландшафт, становился органической частью пейзажа – русский пейзаж вообще часто включает в себя храм, церковь. Храм часто бывает также памятников в честь успехов государства, поскольку, согласно концепции «Москва – Третий Рим», Россия – оплот православия, а русский царь – это единственный в мире православный царь. Поэтому политические события воспринимаются как церковные.
Символически важное значение имело появление в Вологде кафедрального Софийского Успенского собора, визитной карточки города. Это старейшее каменное здание Вологды (если не считать входящего ныне в городскую черту Спасского собора Спасо-Прилуцкого монастыря). Постройка собора началась в третий приезд Ивана IV в Вологду (1568 год). Ранее, в 1566 году, он закладывает в городе крепость – каменный кремль. Это произошло в день святых апостолов Иассона и Сосипатра, поэтому и крепость получила название гарда святого Ассона, а в народе получила название Насон-город. Возник вопрос строительства нового кафедрального собора – старый, Воскресенский собор, совершенно неподходящая для будущей опричной столицы, каковой планировалось сделать Вологду, деревянная скромная церковь, находился за пределами крепости, на Ленивой площадке. Царь с большим вниманием и любовью относился к постройке своего нового собора, часто самолично присутствовал на строительных работах и даже приказал брать для него материал из числа заготовленного для постройки стен, если оного не хватало для собора, настолько важно было для него закончить это строительство как можно скорее. Однако освятить собор государь не успел – в 1570 году, как гласит народная легенда, во время посещения строящегося собора ему на голову упала плинфа красная, отчего тот осерчал и уехал в Москву. Однако. скорее всего. это произошло из-за нашествия крымских татар. Лишь в 1587 году собор был освящён епископом Вологодским и Великопермским (1585 – 1588) святителем Антонием, чьи честные мощи ныне пребывают в кафедральном Воскресенском соборе города Вологды. Вторично собор освятили в 1613 году, после того, как в сентябре 1612 года Вологда подверглась разорению поляками и литовцами. В третий раз собор был освящён в 2007 году Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. Посещавший в 1855 году Вологду духовный писатель Андрей Муравьёв отметил. Что «по своей наружности и пятиглавому верху напоминает он московские соборы». 29 – 30 декабря 1702 года Вологду посетил голландский художник и этнограф Корнелиус Де Брюйн и «видел главную церковь, называемую собором, построенную тем же итальянским зодчим, который строил подобное здание в Московском Кремле. Эта церковь была о пяти башнях, покрытых жестью, которые русские называют главами, т.е. головами, церкви, и на каждой из них водружено по большому кресту». Софийский собор был кафедральным с 1587 по 1923 годы и в настоящее время снова имеет этот статус. В 1724 году его посещал Пётр I, в 1824 году – Александр I и в 1858 году – Александр II. Одна из крупнейших построек эпохи Ивана Грозного (наряду с храмом Покрова на Рву в Москве, Успенским собором Троице-Сергиевой лавры и другими).
Вообще мне очень нравятся русские храмы XVII века. В них какая-то особенная атмосфера, более тёплая что ли, хотя любой храм Божий хорош, само собой. Я же говорю о том, что мне трудно передать словами, но я попробую. Это просто какое-то неописуемое ощущение русского. Всё-таки барочные и классицистские несут в себе след иных влияний, это несколько чувствуется. А вот храм, построенный как раз во время расцвета русского национального государства эпохи ранних Романовых – это нечто такое, что просто воздействует на душу и на сознание. Они удивительно, поразительно красивы, а уж если это знаменитое русское узорочье – то просто нечто. Какое-то невыразимое ощущение, заставляющее душу трепетать, словно домой вернулся. Душа русского человека, конечно, всегда трепещет при входе в православный храм – это внутреннее, врождённое. Но от старинных храмов ощущение такое, которое я описываю. Конечно, я не был в совсем древних храмах, самый старый, посещённый мной – это собор XVI века, в котором я стоял и литургию, и всенощную. Причём всенощная в таком соборе впечатляет даже больше, чем в барочном соборе XVIII века. Ощущение такое непередаваемое, неописуемое. Это надо просто самому почувствовать. Вообще в этот момент чувствуешь такую гордость за то, что ты родился русским и стал православным – меня и самого крестили в храме XVII века, как получилось. И это всё рядом, это часть меня, моего сознания. Сознания любого русского, православного человека.
Сергей Зеленин
Русская Стратегия |
