Ключевую роль в формировании универсального мира, в котором мы живем, сыграли греки, которых следует называть опоронесущим народом. История этого удивительного народа уходит вглубь тысячелетий, но свою просветительскую и наставническую миссию для других племен и народов, проживающих на берегах  Средиземного моря, он стал играть примерно 25-27 веков тому назад. Греки преимущественно селились на полуострове, который ныне называется Балканским,  в восточной половине Средиземного моря и расположенных в той половине обширного моря многочисленных островах. На полуострове существовало место, которое они называли «пуп земли» (омфалос). Греки полагали, что именно с этого сакрального для них места давным-давно и стала разворачиваться вся картина мира: здесь появились первые птицы и растения, животные и люди. Вокруг «пупа земли»  возвели храм в честь  Аполлона – лучезарного бога света и солнца, покровителя искусств. В храме, на высокой треноге восседала жрица-прорицательница, которую звали пифия, способная общаться с богами и прозревать грядущие события и перемены. Неподалеку от храма располагался небольшой городок Дельфы, и потому знаменитое святилище еще называлось Дельфийским храмом или греческим оракулом.
К Дельфийскому храму издревле стекались паломники, чтобы узнать, что их ждет в будущем. Любили там собираться и мыслители (их звали философы или софисты), которые рассуждали о призвании и предназначении человека в этом мире. Именно эти  мудрецы выработали емкую формулу человеческой жизни, которой стали придерживаться последующие поколения: человек живет ради постижения истины, совершения добрых дел и созерцания красоты.
Так был заложен краеугольный камень, с которого началось строительство грандиозного греко-христианского мира.  Мир – это не столько  некая территория, а пространство смыслов, символов, правил, которые оказывают могущественное воздействие на каждого человека, направляют его деятельность и предопределяют большинство из его поступков. Внешним проявлением мира выступает его культура, которая включает в себя религиозные верования, искусства и науки, политические устройства, необходимые для организации жизни множества людей, а также представления общества о времени и деление времени на определенные отрезки.
А как же можно постичь истину? В VI в. до н. э. на стене Дельфийского храма были выбиты краткие изречения мудрецов, отвечающие на этот сакраментальный вопрос.
Познай самого себя.
Мера важнее всего.
Худших всегда  большинство.
Главное в жизни конец.
Ручаются только за себя.
Ничего сверх меры.
Всему свое время.
Прокомментируем  эти изречения, пережившие века и тысячелетия.
Познание самого себя состоит в понимании отдельным человеком своих склонностей и возможностей, а также заключается в выборе деятельности, наиболее соответствующей его способностям. Следует заниматься тем, что получается лучше всего, что по-настоящему увлекает и заставляет постоянно совершенствовать свои навыки и умения. Но в то же время необходимо знать собственные слабости и недостатки, а также полезно понимание того, что же помогает не поддаваться этим слабостям или что смягчает последствия недостатков (пороков), когда пороки временно обретают власть над тобой.
Мера для каждого человека своя, а все чрезмерное отягощает и затрудняет индивидуальную жизнь. Человек, который много ест, становится толстым и неповоротливым. А тот, который пьет много вина, превращается в пьяницу. Тот, который ненасытен в стяжании богатств, заболевает алчностью. Все чрезмерное сбивает человека с правильно избранного им жизненного пути, уводит в дурную бесконечность, в которой горемыка бесследно растворяется. Умеренность же во всем или во многом позволяет человеку придерживаться пути, ведущего его к определенной и важной цели: совершить подвиг, создать шедевр, результативно править и тем самым  стать благодетелем для народа. Быть правителем-благодетелем для других людей – большая честь. Не стоит забывать того, что подавляющая доля благ, которыми пользуются люди с незапамятных времен,  предоставлены божественными силами. Поэтому благодеяние власть имущего приближает такого цельного человека  к бессмертным богам.
В те далекие от нас времена в Греции как раз зарождалась аристократия, т.е. власть лучших. Греки понимали, что необходимо отдавать предпочтения  в нелегком деле управления обществом только тем людям, которые отличаются острым умом, достойным поведением, готовы признавать и  своевременно исправлять допущенные просчеты, а также  служить подрастающему поколению примером для подражания. Правят всегда немногие, а большинство или охотно выполняет их команды и пожелания и тогда общество вступает на путь процветания, или противится власти и тогда в обществе наблюдаются разброд и шатания, порой переходящие в войну всех против всех. Тех немногих, кто наиболее достоин властвования, и стали называть аристократами. А большинство – обывателями, т.е. людьми, нуждающимися в водительстве или ведомыми правителями.
Аристократ жестоко страдает за допущенные ошибки и просчеты, испытывает подлинные душевные муки до тех пор, пока не восполнит последствия урона для общества, который же сам и причинил, и в то же время осознает себя человеком, которому благоволят с рождения олимпийские боги. Он всегда рассчитывает на поддержку божественных сил в своих начинаниях. Принадлежа к меньшинству лучших людей, аристократ понимает, что вся его жизнь подлежит оценке со стороны общества, в котором он занимает столь видное место. Наиболее важны  мнения о его деятельности и личных качествах со стороны других аристократов. Но точную оценку его жизнь получит лишь тогда, когда будет завершен земной срок.  Аристократ умирает либо с почестями, либо в забвении. И забвение наглядно свидетельствует о тщете всех его усилий и порывов. Аристократия героична по существу. Героика не чурается опасностей, зачастую смертельных для человека. Однако героическая гибель храбреца  оказывается залогом бессмертия, ибо такую гибель прославляют в своих одах поэты. Обыватель же не вправе рассчитывать на почести, вся его жизнь – сравнительно безопасное, но однообразное существование.  
Пребывая в обществе, каждый человек вынужден нести ответственность за свои слова и поступки. Поэтому всегда следует контролировать собственные публичные обещания и заверения и тем более свои действия. И в то же время человек не должен взваливать на себя бремя ответственности за обещания или деяния других людей. Ручательство за других людей выступает превышением меры допустимого поведения человека в обществе. Не следует ничего делать сверх меры, иначе жизнь из блага превратится в наказание.
Емкое изречение «всему свое время» замыкает собой контур истины. В человеческой жизни есть время для детских забав, для учебы, для обретения мастерства, для активной жизни на избранном поприще и для старости. Но постыдно, если взрослый человек будет предаваться детским шалостям, и достойны осмеяния попытки  юнца изображать из себя многоопытного старика. Следует соответствовать каждому возрасту и не затягивать с переходом к следующему этапу. Жить – это значит своевременно меняться. Детские проказы допустимы лишь в первоначальные годы, а учиться лучше всего в цветении юности, когда в памяти легко закрепляются как последовательность выверенных действий, так и смыслы определенных категорий и значений. Если же время упущено, то его крайне трудно наверстать и с каждым последующими годом это делать все сложнее и сложнее.
 Согласно древнегреческой космогонии (своду представлений о возникновении и развитии мира) все сущее является порождением божественных сфер. Если землю и небо, воду и огонь, и саму жизнь рассматривать как несомненное благо, то божественные сферы выступают истоком этих благ. Разнообразные блага предоставляются человеку буквально даром. Поэтому божественное выступает для человека эталоном бескорыстия, щедрости и свободы. Вот почему божественные сферы предстают перед человеком обителью добра.
 Божественные сферы насыщены светом и ясностью. От них веет убеждением, что жизнь прекрасна во множестве своих проявлений. И человек, наделенный свободной волей и бескорыстно дарящий другим людям какие-то блага, как бы выступает порученцем божественных сфер. К таким выдающимся людям относят мудрых правителей, героев, гениев, мастеров своего дела, обладающих уникальными навыками и способностями. Добро – это гармоничные отношения между людьми, это созидание, творчество, или защита от нужды, от натиска зла. А зло – это порча, разрушение, искажение истины до лжи или поругание красоты.
Божественное, господствуя в мире, поднимает все общество с колен, предоставляет каждому свободному человеку множество возможностей для свершения благих дел. Такие дела могут быть  важны для всего общества (поле больших дел) или значимы только для семьи (поле малых дел), в которой он живет. Добро не унижает, а возвышает тех, кому оно адресовано. Добро выступает для самого дарующего  неоспоримым признаком силы, которая не боится оскудеть, поддерживая и ободряя ослабших и страждущих. Быть добрым нелегко, но почетно.
Человек, отягощенный слабостями и пороками, не имеет возможности для свершения добрых дел: только поглощает, но ничего не отдает. Он пленник чрезмерного, вольный или невольный пособник зла. Вот почему следует придерживаться правила: мера – во всем. Но и добродетельный человек не является богом. Он не способен посвящать всю свою жизнь только свершению добрых дел. Он способен от пустяков впадать в уныние или легко поддаваться алчности, или преисполняться жгучей неприязнью к своим близким. Но все эти состояния преодолимы, если человек наделен волей к добру и стремится служить светильником разума.  А вот если человек становится пожизненным пленником зла, то оказывается в лабиринте мнительности и подозрительности, оплетен тенетами лжи,  в нем постепенно угасает свет и он окончательно сливается с непроницаемым мраком.   
Когда мы выбираем одежду, то исходим из того, чтобы она была не только удобной, но и красивой. Когда парень дарит девушке букет цветов, то  тем самым стремится сказать, но не решается произнести эти слова, что девушка столь же притягательно красива, как и букет цветов.
Для того, чтобы полюбоваться бескрайним морским простором, люди карабкаются на высокие холмы и горы, или едут за тысячи километров за тем, чтобы восхититься величественными водопадами. Красота неодолимо влечет к себе  всех носителей и продолжателей древнегреческой культуры. Чем выше уровень культуры конкретного человека, тем разнообразнее у него порывы и стремления видеть и понимать красоту окружающего мира. Звери и птицы, даже те, которые сами по себе удивительно красивы, например, лебеди или леопарды, лишены этого понимания. Они всецело пребывают во власти заложенных в них инстинктов, а человек, как мы видим, располагает еще целым набором свойств, возвышающих его над стихиями природных сил. Когда человек отмечает для себя что-то красивое, то невольно сравнивает увиденное с неким идеалом, запечатленным в его душе. Идеальные формы или контуры, соотношения пропорцией и совокупности неких фрагментов, составляющих единое целое, идеальные сущности, которые присутствуют в литературных или музыкальных или архитектурных шедеврах открывают человеку таинственные пути к постижению божественного. Созерцание красоты приподнимает человека на высшие уровни бытия, это созерцание обнаруживает в самом человеке свойства,  роднящие его с божественными сферами, и отъединяющие его от прочих живых тварей.
Красота природы и телесных форм наиболее доступна человеческому глазу. А духовная красота открывается лишь тем немногим натурам, душа которых полнится божественным светом. Этот свет нельзя обнаружить даже самыми чуткими приборами, но тот проступает в сиянии глаз, присутствует в свершении бескорыстных дел, позволяет не сбиться с пути тем, кто идет крутыми и зачастую опасными  тропами к истине. Да, человек перестает расти годам к восемнадцати, но этот возраст является всего лишь началом для возрастания в мастерстве, для совершенствования каких-то навыков и умений, для накопления опыта, позволяющего отличать низкое и ложное, от возвышенного и подлинного.
Приобщение к духовной красоте позволяет каждому человеку развивать вкус к жизни, увлекает разнообразием проявлений жизни. Отпадение от красоты стремительно приводит беднягу к пресыщению жизни, к скуке  и унынию. Если красота зовет человека в астральные дали, блазнит бессмертием, то скука и уныние подталкивают лишь к мрачной могиле.
Люди, не взыскующие истины и сторонящиеся добрых дел, скованные, как кандалами, своими инстинктами, видят очень мало красоты. Их не восхищают рассветы и закаты, не изумляют сверкания росных капель под солнечными лучами, как не привлекает благородство самоотверженных поступков или жертвенное служение праведников религиозному идеалу. Они и сами не стремятся к тому, чтобы выглядеть красивыми.
В Древней Греции особенно ценили женскую красоту, и признанные красавицы украшали своим присутствием самые важные собрания общественности. Красота, как и талант или острый ум, воспринимались в обществе как дар богов или как проявление божественной милости, снисходящей к людям из высших сфер. Женская красота воодушевляла  храбрецов на свершение героических поступков, а наделенных талантами мастеров властно понуждала запечатлеть на века прекрасные формы и черты. В итоге, драгоценное, но тленное, не истлевало, а сохранялось в мраморе, метафорах, становилось содержанием легенд и преданий, эпосов и трагедий. Именно стремление сохранить красоту в этом изменчивом мире  подводит смельчаков к мечтам  о сокращении дистанции, существующей между людьми и богами. Красота зовет людей деятельных и плодотворных искать пути обретения бессмертия. И такие пути обретаются, а вступившие на них смельчаки, идут по тем путям, не уставая и поражая очевидцев своими выдающимися свершениями. На этих удивительных и незримых путях отдельным избранным натурам открывается уже сугубо духовная красота, подвигая любимцев муз возводить величайшие храмы.
Итак, смысл жизни давно  постулировали греческие мудрецы: человек живет ради постижения истины, свершения добрых дел и созерцания красоты. Но насколько сам человек соответствует столь высоким целям? Призыв мудрецов во всем придерживаться меры, конечно, был чрезвычайно важен, но отнюдь не исчерпывал моральные оценки поведения человека. Эту нехватку восполнили в греческом мире христианские заповеди. Еще их называют заповедями Моисея, но археологи и лингвисты давно выяснили, что подобные наставления существовали задолго до пророка, как в Египте, так и в Ассирии. А в греческий мир они попали вместе с христианской религией. Упомянем наиболее важные из этих заповедей:
 Господь один и других богов нет.
Не ищи себе кумиров, но почитай отца твоего и мать твою.
Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не желай дома ближнего твоего.
Эта древняя система запретов показывает, что свободный человек становится существом нравственным, лишь ограничивая свои желания и вожделения. Также вместе с христианством в универсальный мир пришел призыв Назарянина любить ближнего, как самого себя. Именно этот призыв нашел горячий отклик в греческом мире и тесно корреспондировал с заветом мудрецов совершать добрые дела. Благодаря распространению христианства греческий мир стал греко-христианским, а вышеназванные изречения мудрецов, заповеди Моисея и призыв Христа  любить ближних своих гармонично дополнили и обогатили нравственный закон новыми смыслами.  
Нравственный закон является тем сакральным звеном, которое соединяет человеческое общество с метафизическими сферами. Отнюдь не случайно вышеприведенные изречения  были выбиты на стене самого известного храма в Древней Греции или взяты из Св. Писания – книги наиболее других книг почитаемых верующими в Христа-Спасителя. Это драгоценное звено играет роль мини-солнца, дарующего свет универсальному миру, пребывающему в историческом процессе.  Универсальность мира заключается в том, что в нем проживает множество разных народов, придерживающихся схожих ценностей жизни и представлений о сущности человека. Нравственный закон выступает для жителей греко-христианского мира точкой отсчета, отделяющей благородное от подлого. Этот закон содержит в себе лаконичный ответ на вопрос: зачем дается человеку  жизнь?
На протяжении двух с половиной тысяч лет под прозрачным сводом нравственного закона создаются правила общежития, многоразличные уставы и кодексы, разрабатываются системы воспитания подрастающего поколения и мерила, оценивающие дела и поступки людей, включая выдающиеся исторические личности. Нравственный закон присутствует повсеместно, где простираются территории греко-христианского мира, присутствует, как воздух, которым денно и нощно дышат люди, или, как вода, без которой каждый из нас не может прожить и недели. Он запечатлен в архитектурном облике поселений и в преданиях седой старины, в бытовых суждениях и оценках, и в праздниках тоже, в произведениях искусства и наставлениях учителей, во взаимоотношениях полов и поколений. Его придерживались мудрецы античности, величайшие правители, Отцы Церкви, титаны Ренессанса, гении эпохи Просвещения: ему неукоснительно следовали и обычные люди всех сословий и социальных групп. Каждый современный житель универсального мира постоянно ощущает на себе его принуждение, властно пригнетающее звериные инстинкты и вожделения, доставшиеся человеку от стихийной природы. При совершении серьезного поступка, любой житель универсального мира невольно задается вопросом: по-человечески ли поступаю? И если не находит достаточных оснований для положительного ответа, старается ограничить себя в своих намерениях и действиях.
Конечно, во все времена существовали и существуют преступники, -  те негодники, которые самонадеянно не отягощают себя запретами и закон преступают.  И во все времена таких людей стремятся изобличить в злодеяниях, чтобы изолировать поганцев от общества или отметить позорным клеймом.  Подобные изгои всегда составляли презренное мини-меньшинство в обществе. Сама жизнь для них неизбежно превращалась в беспрерывное наказание и непосильное испытание.

Юрий Покровский

Русская Стратегия