Август. 30. 1880 г. Царь-именинник. В городе был выход в Александро-Невскую лавру. Мы отправились туда с Цесаревичем на яхте «Александрия». Представителей Царской семьи было немного: Саша, Минни, их сын Георгий, Тетя Кати с детьми, Николаша, Алекс, Юрий и мы с Митей. На улицах Сашу приветствовало криками «ура» множество народа, он с Минни ехали четверкой цугом с форейтором и пышно разряженным казаком Цесаревны на козлах. У ворот монастыря нас ожидал митрополит, окруженный духовенством с крестом, святою водою, хоругвями и образами. За ними мы прошли в собор... Служил Литургию сам митрополит Исидор, его архидиакон Валериан отличался замечательным голосом. Пел хор придворных и хор митрополичьих певчих. Служба шла удивительно стройно, чинно и торжественно, я был в полном упоении. Мы стояли возле раки Св. Александра Невского, я люблю его по воспоминаниям, мы всегда ходим поклоняться мощам его после Причастия. Это одна из редких Святынь, освящающая и привязывающая православное сердце к нашей почти иностранной столице.

Побывав в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры и поклонившись святым мощам Благоверного Князя Александра Невского можно пройти на Никольское кладбище и посетить могилу протоиерея Арсения Двукраева, духовника семьи Великих Князей Константиновичей. Протоиерей Арсений Иванович Двукраев (26.02.1825-31.05.1895) был сыном священника из города Старицы Тверской губернии, где он и родился. Учился в местном Духовном училище, а затем в Тверской семинарии. Блестяще окончив ее, Арсений продолжил обучение в Санкт-Петербургской Духовной академии, которую закончил в 1851 г. одним из первых учеников. Арсений Двукраев преподавал в Александро-Невском училище, а 12 февраля 1855 года его рукоположили в сан священника и определили к церкви во имя Входа Господня в Иерусалим (Знаменской), где он и прослужил до последних дней своей жизни. Могила протоиерея Арсения Двукраева - единственная из сохранившихся мест упокоения духовников Великокняжеской семьи. Другие духовники Константиновичей, активно утверждавшие трезвый образ жизни в народных массах, были либо расстреляны - епископ Сергий (Дружинин), либо пропали после ареста - архимандрит Макарий (Воскресенский), либо их могилы оказались утраченными - протопресвитер Василий Бажанов.

Таким образом, всечестные духовники Августейшей Семьи Константиновичей раздели вместе с народом гонения и казни. Известны слова Святителя Сергия, взятые из протокола его допроса: ««За все, что большевики совершили и продолжают совершать, за расстрелы духовенства и преданных Церкви Христовой, за разрушение Церкви, за тысячи погубленных сынов Отечества большевики ответят, и русский православный народ им не простит. Я считаю, что у власти в настоящее время собрались со всего мира гонители веры христовой. Русский православный народ изнывает под тяжестью и гонениями этой власти…». Епископ Сергий (Дружинин) причислен Церковью к лику священномучеников.

С 1900 года был духовником Великих Князей Константина Константиновича и Дмитрия Константиновича, а также детей Великого Князя Константина Константиновича. Убежденный монархист. Спустя много лет, на допросе в ОГПУ говорил, что «факт отрешения Государя от престола я встретил с огромным сожалением, скорбел за помазанника Божьего, так как я лично был самым тесным образом связан с интересами Династии и был всем обязан Царскому строю» (как видим, никакой речи об «отречении» Государя Николая Второго).

Что касается другого духовника Августейшей семьи Константиновичей – архимандрита Петроградского Макария (Вознесенского), то мы нашли такую ссылку: «Находился в заключении в Соловецком лагере принудительных работ особого назначения (СЛОН) ОГПУ, пребывал в 6-й роте (картотека священнослужителей - заключенных Соловецкого отделения СЛОН и Соловецкой тюрьмы ГУГБ / сост. А. А. Сошина ; Церковно-археологический кабинет Спасо-Преображенского Соловецкого монастыря (2009 г.) // Архив ЦАК Соловецкого монастыря. С. 154).

Особое слово следует сказать о Царском духовнике – протопресвитере Василии Борисовиче Бажанове. В 1819 году он окончил Тульскую духовную семинарию и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию, которую окончил в 1823 году со степенью магистра. Поле окончания академии по 1829 год преподавал в ней английский и немецкий языки. 4 февраля 1826 года был рукоположен во иерея и был законоучителем во 2-м кадетском корпусе и дворянском полку. С 1827 года служил в церкви Санкт-Петербургского университета. Преподавал Закон Божий в ряде учебных заведений (Санкт-Петербургский университет, Благородный пансион (1-я петербургская гимназия), Высшее училище (2-я петербургская гимназия), Главный педагогический институт). Лекции Василия Бажанова в университете и в 1-й петербургской гимназии имели широкую известность; его уроки в гимназии дважды посетил Император Николай I (в 1834 и 1835 годах). 1 февраля 1835 года отца Василия назначили служить в малой церкви Зимнего дворца, а на следующий день назначили духовником и преподавателем Закона Божия Наследнику престола - Великому Князю Александру Николаевичу. Для Великого Князя им было написано сочинение «Об обязанностях христианина», ставшее впоследствии пособием для преподавания нравственного богословия как в духовных, так и светских учебных заведениях. 11 апреля 1835 года Василий Бажанов был возведен в сан протоиерея. 5 декабря 1848 года Василий Бажанов был назначен духовником Императора Николая I, а 12 декабря - протопресвитером придворного собора Зимнего дворца и московского Благовещенского собора. 3 апреля 1849 года протопресвитер Василий Бажанов стал членом Святейшего Синода и обер-священником Главного штаба, гвардейского и гренадерского корпусов (с 13 октября 1858 года его должность стала называться - Главный священник гвардии и гренадер). Таким образом, священник Василий (Бажанов) является духовным наставником всех военных священнослужителей, включая и современных. Им было введено снабжение армии духовной литературой, создание библиотек при храмах и внебогослужебные беседы с военнослужащими. После смерти Императора Николая I Василий Бажанов стал духовником Императора Александра II, а позднее Александра III. То есть на протяжении 30 лет протопросвитер был духовником трех Императоров России и законоучителем немецких принцесс, становящихся Русскими Императрицами. Он причащал и читал отходную Императорам Николаю Первому и Александру Второму. Он – крестник Императора Александра Третьего и Николая Второго. Он принимал присягу у Наследников-Царевичей и всех других Великих Князей в 1848 – 1883 годах. Отец Василий венчал Великого Князя Александра Александровича с Великой Княгиней Марией Федоровной. Протопресвитер Василий Бажанов в рамках учрежденного в 1862 году Присутствия по делам православного белого духовенства поддерживал преобразования, имевшие целью расширение прав и повышение значения белого духовенства. Принимал участие в проводимой Синодом работе по переводу Священного Писания на русский язык (Синодальный перевод). С 1836 года был действительным, а с 1844 года - почетным членом Императорской академии наук. 18 августа 1837 года получил степень доктора богословия. В 1856 году стал почетным членом Санкт-Петербургского университета. 20.02.1869 жалован дипломом на потомственное дворянское достоинство.

Если мы пройдем на Тихвинское кладбище Александро-Невской Лавры, то, увы, не найдем захоронение отца Василия (Бажанова) – оно утрачено. Но мы можем помолиться об упокоении его доброй души, сильно благоденствующий при жизни бедным людям. Тут же могилы Царского поэта В.Жуковского, писателя-пророка Федора Достоевского, композитора Петра Чайковского и многих других, что составляют безсмертный цвет нашего Отечества. Романовы вместе с народом и выразителями его веры и любви оставляют одну общую Царскую Русскую Семью, Которая силой молитвы и небесного заступления в ХХ веке победила фашизм и безбожие. Это самый настоящий святой победный триумф!

Лето 1881 г. «Настало время прощения с обителью, пребывание в которой доставило мне столько нравственных наслаждений. Пошел к отцу настоятелю. Там был и старец Иероним, провели несколько времени в духовной беседе. Запомнился, между прочим, одно наставление старца: «Дух Святой будет тебе другом» Я выражал желание посвятить жизнь свою улучшению быта духовенства, а под старость принять на себя ангельский образ, быть архиереем и приносить великую пользу. Он сказал мне, что пока ждет меня моя служба, мои обязанности, а со временем, быть может, Господь благословит мои намерения. Дай Бог, чтобы сбылись слова святого старца… В сопровождении всей братии пошли в Пантелеймоновский собор, где архимандрит отслужил торжественный напутственный молебен… Я душевно умилялся и возносился духом на небо. Мне жаль было прощаться с Афоном, хотелось постричься в монахи и вечно оставаться в общении с Христом»

Само это желание пострига и быть вечно с Христом очень много стоит для понимания нами жизненного и творческого подвига К.Р.. Чего, казалось бы еще желать человеку, имевшему впереди многие блага, карьеру и почести? Но христианская душа К.Р. стремилась к одному Богу и только в Боге находила отдохновение и утешение. Поэтому столько и смог совершить в жизни Великий Князь Константин, что он всецело полагался на Бога в своих мыслях и делах, а Бог помогал ему в осуществлении всех добрых дел во славу России. Именно военное и общественное поприще стало крестом для К.Р., потому что оно в то время было более насущно и угоднее Богу, чем принятие монашеского чина.

Прощаясь с молодым человеком, старец Иероним благословил его и вдруг поклонился до земли. Константину Константиновичу вспомнился поклон старца Зосимы перед будущими страданиями Дмитрия Карамазова. «И мне, быть может, предстоят великие страдания», - записал тогда в дневнике Великий Князь. Возможно, старец прозревал не только страдальческую жизнь Князя, но и мученичество его святых сыновей и Царской династии Романовых…

Именно в 1881 году К.Р. пишет стихотворение «Царь Давид». Оно является программным по своей сути для понимания цели Духовной Поэзии, как Молитвенных Песнопений во Славу Божию и отражения Слова Божия в нашей жизни. Ведь Слово есть Бог. Мы не животные, которые лишены дара слова, но словесные существа, то есть Божии, подобны Богу Слову, если исполняем заповеди Бога, которые он начертал еще Святому Пророку Моисею для непокорного народа. Известно, что в Мраморном дворце в центре Готической гостиной помещена вырезанная из дерева скульптура Царя-Псалмопевца Давида, который держит свиток со строками К.Р. «Их человек создать не мог, Не от себя пою я: Те песни мне внушает Бог, Не петь их не могу я!»

                                                      ЦАРЬ ДАВИД

О, царь, скорбит душа твоя, Томится и тоскует! Я буду петь: пусть песнь моя Твою печаль врачует.

Пусть звуков арфы золотой Святое песнопенье Утешит дух унылый твой И облегчит мученье.

Их человек создать не мог, Не от себя пою я: Те песни мне внушает Бог, Не петь их не могу я!

О, царь, ни звучный лязг мечей, Ни юных дев лобзанья Не заглушат тоски твоей И жгучего страданья!

Но лишь души твоей больной Святая песнь коснется, - Мгновенно скорбь от песни той Слезами изольется.

И вспрянет дух унылый твой, О, царь, и торжествуя, У ног твоих, властитель мой, Пусть за тебя умру я! (Татой (близ Афин) сентябрь 1881_

Очень важно духовно понять смысл великих шедевров русских поэтов. Без веры это сделать невозможно. Например, как понять скорби, томления и тоскование человека, даже царя?! Ведь если методично и настойчиво стремится в жизни к радостям и счастью, к той же поэзии, то ничего такого не будет. Но разве мы не видим, что так называемые самые «счастливые и успешные люди» внутри как раз и испытывают неудовлетворение жизнью. Они хотят постигнуть, если не купить… вечный смысл, а он им не дается в силу неверия или маловерия, и тогда действительно кажется, что все рухнет в могилу, в ней прекратится и сгниет. К христианству многие из материалистов и прагматиков обращаться не хотят, считая его религией скорби, печали и страданий. Так создается дьявольский замкнутый круг. Очень часто выход из него один – невольные страдания и обретение живой спасительной веры. Но весьма многие так и уходят в Вечность без раскаяния и сожаления. Вслушаемся же в слова К.Р. – «Я буду петь: пусть песнь моя/Твою печаль врачует». Известно, что у Царя Давида было искреннее желание петь, и не просто так петь, а, петь, обращаясь, к Богу, ради Которого он жил. У него даже инструмент такой был – псалтирь называется. У этого инструмента имеется 10 струн, по количеству Заповедей Божиих. Совокупность звучания этих струн выстраивается в гармонию. Так и воплощение в жизни Заповедей Божиих рождает гармонию жизни, наводит в ней порядок, создает подлинное счастье. Пение Богу – это не только пение песен, Ему посвященных, но пение делами во славу Божию. Если, к примеру, стих написан во Славу Божию, то он обязательно зазвучит и запоет. Дела во Славу Божью – Песня песней. Только исполнением заповедей Божьих мы можем приблизиться к Богу, и Бог тогда нас услышит, а иначе ничего доброго и хорошего не выйдет. Поэтому Духовное песнопение – удел самых мужественных и сильных Богом душ. Видя, как унывают и мучаются другие, добрая душа берется им всячески помогать и врачевать. Но помочь другим в состоянии только та душа, которая очистила себя покаянием и стала воистину золотой. Святой преподобный Серафим Саровский наставляет: «Стяжи дух мирен и вокруг тебя тысячи спасутся» Стяжание же Благодати Святого Духа – труд немалый для человека. Зато от этого золотого труда душа спасается, приходит в умиление и подает другим пример спасения, так что те, видя в подвижнике реальную Святость, начинают подвизаться в исполнении заповедей Божьих и спасаться от злобы.

Смиренный верующий человек все доброе относит не к себе, а к Богу. Не в том смысле, что Бог имеет нужду в наших добрых делах, но что творимое с помощью Божьей доброе приводит нас в еще большее совершенство, которому не будет конца. Очень часть у нас поэзия понимается, как только вид человеческой деятельности, в частности, как стихосложение, а поэты представляются мастеровыми в своем ремесле. Но это далеко не так. Источник святого песнопения – не человек, а верная в заповедях Богу душа. Только такая душа получает небесный огонь с Неба и может петь необыкновенно и достойно звания человека. Когда мы восклицаем: «Это небесный стих!», то мы имеем ввиду, что этот стих есть явление от Бога. Вот почему Есенин считал себя лишь «божьей дудкой», то есть  что Бог соизволил через него спеть, то и было гениальным и Божественным. В свою очередь это означает, что в мире существует Святая Поэзия и святые поэты! Поскольку всех певцов от Бога всегда преследовали, гнали, а то и убивали, то многие из них до сих пор представлены в совсем ином свете. Миру лжи, клеветы и вообще миру без Христа не нужна поэзия духа, которая способна пробудить самые светлые чувства и повести за Христом. Но и певцы от Бога не могут жить так, чтобы не петь Богу. И вот борьба зла с Добром и Светом, безобразием и безобразности со Святостью продолжается. Явление поэтами богоподобной поэзии уже само по себе есть явление чрезвычайного характера, победа над тьмой и смертью!

Их человек создать не мог, Не от себя пою я: Те песни мне внушает Бог, Не петь их не могу я!

Мир много чего обещает людям, но идут дни, недели, месяцы, века, а люди все так же остаются беззащитными перед лицом злобы и смерти. Они не в состоянии сами воскреснуть из могилы собственных грехов, и весьма многие ужасно погибают, не осознавая, что впереди Суд Божий. Только Бог Христос – Жертвующая Собой Любовь в состоянии изменить нас к лучшему и привести в образ и подобие Божье. Ничто другое земное не в состоянии кардинально помочь человеку – ни воинские победы, ни плотские утехи, ни культура с искусством и т.д., освободить от власти смерти. Но Бог все может и берется помочь человеку, прежде всего, через другого любящего человека, чтобы все спаслись и пришли в разум Истины Небесной.

Опять же, не проповеди, даже самые блестящие, ни самое развитое богословие не в состоянии кардинально помочь современному человеку, сторонящемуся многословия и сложности, и вообще страшащегося возросших глобальных угроз – эпидемий, ядерной войны, всеобщей электронного рабства, возрастания греха и пороков по всем направлениям, и поэтому замкнутого только на себя. Но воодушевительное, краткое, доброе, искреннее, пламенное слово, подкрепленное верой, многое еще может, пока не наступил конец света. Вот причина того, что на Духовную Поэзию восстали и ополчились многочисленные враги Православной Руси – они видят в Ней угрозу себе и своим человеконенавистническим планам.

Стоит Святой Поэзии коснуться души человека, и она будет утешена, придет в себя и захочет жить не «как все», а верой, правдой и любовью, не смотря ни на что и ни на кого. И более того! Такая душа, познав любовь Божию, будет готова ради Бога на любой подвиг самопожертвования (в том числе в стихах), ибо «нет выше той любви, кто душу положит за други своя».

Остается только добавить, что литературный псевдоним Великого Князя Константина Константиновича Романова «К.Р.» впервые появился в 1882 году в «Вестнике Европы» именно под стихотворением «Царь Давид».

Стихи К.Р. начал писать в 1879 году. Представители Царствующего Дома Романовых не без оснований считали, что их дело – не стихи писать, но способствовать государственному и общественному благу России. Конечно, все Романовы покровительствовали наукам и искусствам. Без них и Россия была бы не Россией. Стоило прийти к власти интернационалистам, как русское религиозное искусство было безпощадно вырвано с корнем и его место заняли партийное искусство и литература. Нельзя однозначно сказать, что среди Романовых не было религиозных мыслителей и писателей. Известны знаменитые послания Государя Ивана Грозного, который располагал громадной по тому времени библиотекой. Но все же первым представителем династии Романовых, ставшим великим духовным поэтом, стал Великий Князь Константин Романов. И это не случайно – Россия стояла накануне страшной революционной эпидемии, пришедшей на нее с Запада. Поэтому стихи К.Р. были призваны если не разогнать революционные тучи, то хотя бы ослабить их ядовитое воздействие на души людей. Вовсе не случайно, что дочь К.Р. иерусалимская игуменья Тамара благословляла монахинь на чтение и разучивание стихов своего отца не в силу родства с ним, но в целях духовного утверждения их душ.

Божий призыв к поэзии всегда реализуется очень трудно подчас в условиях, малопригодных для свободного смелого творчества. Трагические судьбы великих поэтов тому подтверждение. Но К.Р. не собирался отступать от поэтического творчества. Он лучше других понимал его ценность для своей души и помощи другим.

Трения в семье насчет будущности Великого Князя подтолкнули его к более активным и решительным действиям. В письме отцу 13 октября 1881 г. он признается: «Я пламенно рвусь в Тихий океан, считая кругосветное плавание полезным и необходимым. По возвращении я мечтаю всеми силами души и тела служить на пользу Родины, продолжать начатое тобою дело освобождения и просвещения и посвятить всю жизнь на труд по улучшению быта нашего православного народа и духовенства… Я старался насильно привязать себя к морю, заставить себя полюбить флот - но, к великому моему разочарованию, не успевал в этом. Вот уже 3 года, что я стал осмысленно смотреть на жизнь и на вещи, три года я думал и раздумывал и пришел к убеждению, что все мои чувства и стремления идут вразрез с положением моряка. В последних моих плаваниях я, скрепя сердце, старался честно исполнять свой долг и, кажется, ни разу не изменил ему. Вместе с тем, думая, что если придется всю жизнь служить немилому предмету, к которому не имею влечения, - жизнь моя будет одна мука и страдание. Разумеется, пока я свято буду продолжать служить во флоте, во что бы то ни стало, хочу совершить кругосветное плавание, считая, что только морская служба может служить мне подготовкой к другому рода деятельности, может выработать мне знание жизни и людей и дать мне некоторую опытность…»

«ПОКА Я СВЯТО БУДУ СЛУЖИТЬ» - эти слова К.Р. относятся ко всему, чем он занимался в короткой, но плодотворной земной жизни. Необходимо не просто жить и работать на благосостояние, не просто служить, не просто любить, не просто писать стихи или иное что, но все это совершать свято, то есть посвящать Богу.

Словно в продолжение «Царя Давида» К.Р. пишет стихотворение о Мертвом море. Напомним, что Мертвое море образовалось на месте разрушенных древних городов Содом и Гоморра, жители которых не покаялись в совершении ужасных грехов и среди них не оказалось достаточно праведников, чтобы молиться за других, кроме праведного Лота.

                         ЛЕГЕНДА ПРО МЕРТВОЕ МОРЕ

           В знойной степи, у истока священной реки Иордана,

           В каменных сжато объятиях скал, раскаленных полуднем.

           Чудно синея, безмолвно покоится Мертвое море.

           Мрачной пустыни безплодная почва безжизненна, скудна.

           Издали волн заколдованных гладь голубую завидев,

           В ужасе зверь убегает; пугливо небесные птицы

           С жалобным криком спешат улететь от проклятого места;

           Змеи одни обитают в глубоких расщелинах камней;

           Лишь бедуин одинокий, копьем тростниковым махая,

           Быстрым конем уносимый, промчится песчаным прибрежьем.

           Тайны зловещей печать тяготит над страною забвенья.

           Древнее ходит сказанье про это пустынное море:

           Лишь только звезды златые зажгутся в безоблачном небе,

           Тьмою огней отражаясь в заснувших лазоревых волнах,

           Лишь в вышину голубую серебряный выплывет месяц, -

           Вдруг просветляется влажное лоно прозрачной пучины;

           Сноп белоснежных лучей всю глубокую бездну морскую

           С глади незыблемой вод и до самого дна проницает.

           Там, в глубине, озаренные блеском полночного неба,

           Груды развалин толпятся в безжизненном древнем величье;

           Словно как трупы недвижные, в мертвенном сне цепенея,

           Эти обломки морское песочное дно покрывают...

           - Это Содом и Гоморра... Господь их порочное племя

           В оные дни покарал за великие, тяжкие вины.

           Долготерпенья Превечного Бога исполнилась мера:

           Огненный дождь ниспослал Он на царство греха и разврата:

           Недра земные разверзлись и те города поглотили;

           Бездну провала залили морские соленые воды...

           Там, где был край многолюдный, подобно великой могиле,

           Ныне, синея, безмолвно покоится Мертвое море

                                                Палермо 15 февраля 1882

Как адского огня нам надо бояться, чтобы наша вера стала мертвой. Только вера в Воскресшего Христа может стать внутри нас подобием живой воды, и излиться, в том числе, в задушевных помогающих стихах, чтобы не озлобиться, но жить в любви. Иначе в душу войдут самые злобные и мучительные пороки, чтобы погубить нас навсегда для Небесного Царства. Спроси, так никто не хочет в ад, а живут так, как будто нет ни смерти, ни Суда, ни ада. Падший в страшные грехи мир не способен сам себя спасти, поэтому и не вечен. Наступит конец времен, когда угаснет в мире любовь, и некому будет молиться за сугубых грешников. Начнется Страшный Суд Божий и каждому воздастся по делам его, мыслям и словам. Об этом как раз стихотворение К.Р.:

Сраженный стрелою парфянскою, пал Кесарь, отступник Христова учения; В смертной тоске к небесам он воззвал: «Ты победил, Галилеянин!»

Погиб Юлиан, враг Христова Креста, Церковь свободна от злого гонения. Снова воскликнули верных уста: «Ты победил, Галилеянин!»

Расторгнем же сети порока и зла, К свету воспрянем из тьмы усыпления; Вновь да раздастся и наша хвала: «Ты победил, Галилеянин!» (Палермо, 30 марта 1882)

Это стихотворение о вере нашей в Воскресшего Господа! Не мы, грешники, побеждаем злобу и смерть в нас, а Господь, Которому мы служим словами и делами любви. Никакой самый «хороший» на свете человек не может спастись от власти тьмы, злобы и смерти, как бы не старался – это все равно, что за волосы вытащить себя из болота. Спаситель Один – Христос. Если мы решимся расторгнуть узы греха внутри себя с помощью Божией, то победим ВЕЧНОЙ ПОБЕДОЙ ХРИСТОМ и воскликнем: «ТЫ ПОБЕДИЛ, ГАЛИЛЕЯНИН! СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ»

Казалось бы, следующее стихотворение К.Р. о природе, море, чайке и пр., но на самом деле К.Р. глубоко размышляет о состоянии человеческого духа:

               Голубые покоились волны, Голубой свод небесный дремал... В мертвом сне цепенея, безмолвный Час томительный полдня настал.

               Застывала, палима лучами, Раскаленная почва земли, Трепетала лишь чайка крылами И вилась, и кружилась вдали...

               Притупилися все ощущенья, Все застыли волненья в груди, И душа, забывая стремленья, Ничего не ждала впереди.

               Лишь испуганно, где-то глубоко, В задремавшем уме притаясь, О минувшем мечта одиноко Трепетала, кружилась, вилась... (Афины  23 декабря 1882)

Русская Стратегия