Очевидно, что в случае с епископом Василием имели место и многодневные пытки, и мучения, и сопротивляемость воли архиерея своим мучителям. Иначе, собственноручная подпись Владыки на страницах сфальсифицированного ярославскими чекистами протокола его допроса  появилась бы не через 54 (пятьдесят четыре) дня с момента начала следствия, а гораздо раньше. Для сравнения, в деле Таганрогского епископа Иосифа (Чернова) 1944 года протокол допроса  с «признательными показаниями» в «антисоветской деятельности» с собственноручной подписью архиерея появился спустя всего 14 (четырнадцать) дней после его ареста .
О физическом состоянии епископа Василия, вызванном многодневными пытками в период следствия, а также об интенсивности этих изтязаний, свидетельствует следующий факт. Протокол допроса Владыки датирован 30 декабря 1943 года, а протокол очной ставки между архиереем и И.О. Тиховой, все отрицавшей на следствии , датирован 24 января 1944 года . То есть, прошло 25-ть суток с момента якобы «дачи признательных показаний» епископом Василием до проведения очной ставки с его участием, накануне этапирования в Москву. Почему так долго медлило следствие, если обвиняемая Ираида Тихова своей «вины» так и не признала , даже после предъявления ей следователем протокола допроса Владыки от 30 декабря?! Доведенный пытками до полного истощения архиерей был даже не в состоянии самостоятельно передвигаться и, поэтому, физически не мог раньше принять участие в очной ставке. Понадобилось почти четыре недели, чтобы Владыку можно было предъявить И.О. Тиховой для очной ставки.
Кроме того, ярославские чекисты готовили епископа Василия к отправке в столицу по запросу НКГБ СССР, который пришел в Ярославль в начале января 1944 года , то есть, почти сразу после появления протокола допроса архиерея от 30-го декабря. Однако, этапирован в Москву Владыка был только в середине 20-х чисел января, сразу после состоявшейся очной ставки с Ираидой Тиховой . Причина данной задержки, как и в случае с очной ставкой, та же самая – критическое состояние здоровья архиерея после двух месяцев пыток и издевательств со стороны ярославских следователей.
Неудивительно, что по прибытию во внутреннюю тюрьму НКГБ в Москве, 26 января 1944 года, епископу Василию при медицинском осмотре был поставлен диагноз «истощение» и он был сразу помещен на две недели в Бутырскую тюремную больницу . Достаточно взглянуть на тюремную фотографию Владыки (1943), чтобы убедиться в тяжелом состоянии его здоровья и жестоком обращении с ним во время следствия.
Если бы усилия ярославских чекистов в отношении епископа Василия достигли своей цели, то в сфабрикованном ими групповом деле ему была бы отведена роль главного (основного) фигуранта (обвиняемого), что отразилось бы и в названии дела. Например, как в случае с Таганрогским епископом Иосифом (Черновым): дело 1944–1946 годов, сфабрикованное следователями УНКГБ по Ростовской области, получило название «Дело епископа Иосифа (Чернова) и других 43-х жителей Ростовской области» . В Ярославле добиться подобного «успеха» следователям УНКГБ не удалось, и название сфабрикованного ими в 1943–1944 годах дела получилось гораздо «скромнее»: «Дело иеромонаха Дамаскина (Жабинского) и др. Ярославская обл.» , а число осужденных по нему к реальным срокам ссылки – двое .
Упорное нежелание Владыки Василия сотрудничать со следствием объясняет отсутствие интереса со стороны УНКГБ по Ярославской области к продолжению следственных действий в отношении архиерея после его этапирования в Москву . Никаких встречных запросов на возвращение епископа Василия из столицы в Ярославль для продолжения следствия ярославскими чекистами в НКГБ СССР не направлялось .
Священноисповедник Василий Кинешемский. Тюремное фото. Ярославль. 1943 г. 
Подводя итог, становится очевидным, что предположение иерея Максима Плякина о причинах поспешного изъятия мощей Святителя Василия Кинешемского из ивановского Свято-Введенского монастыря и дней его памяти из церковного календаря: «признательные показания против третьих лиц: он свидетельствовал против Ираиды Тиховой»  не подтверждается. Сфабрикованный ярославскими следователями после 54-х дней следственного конвейера протокол допроса свидетельством Владыки не является и никакой роли в осуждении Ираиды Тиховой не сыграл, никто на основании этой фальшивки арестован и/или осужден не был.
Что же тогда могло послужить подлинной причиной произошедшего в июне 2012 года? Кому и зачем понадобилось стереть память о священноисповеднике Василии (Преображенском) на самом деле? Кто дерзнул опорочить в глазах миллионов верующих имя Святителя, приписав ему «признательные показания», которых он никогда не произносил?!
Прежде чем обсуждать вероятные причины, следует оговориться, что действительная причина оклеветания и забвения Святителя Василия Кинешемского (какой бы она не была на самом деле) не благовидная, иначе её не замалчивали бы так тщательно последние 12,5 лет. Тем более, когда дело касается всей Церкви. Кроме того, очевидно, что подлинная причина имеет не церковную (то есть, внешнюю по отношению к Церкви) природу, иначе не было бы столь откровенного пренебрежения церковными канонами и решением Архиерейского Собора 2000 года о прославлении епископа Василия (Преображенского).
Первое предположение. Сохранение памяти о священноисповеднике Василии Кинешемском и его подвиге не позволяет подвести «научное» и церковное обоснование под активно готовящуюся «канонизацию» Патриарха Сергия (Старгородского) . И, дело не только в том, что епископ Василий категорически отказался принять Декларацию  1927 года митрополита Сергия, что активно поддержал открытое Обращение  от 06 февраля 1928 года пяти архиереев во главе со вторым Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Ярославским и Ростовским Агафангелом (Преображенским) о выходе из административного подчинения митрополиту Сергию, что до конца своего земного пути последовательно придерживался старо-тихоновской церковной ориентации (непоминающие) .
Яркий пример катакомбного архипастырского служения Владыки Василия (Преображенского) – это выразительная демонстрация нравственного выбора русского архиерея, альтернативного и противоположного выбору митрополита Сергия (Страгородского). Данный пример опровергает исторический миф, внедряемый в общественное сознание апологетами «канонизации» Патриарха Сергия, о якобы поддержке последним катакомбных церквей и о так называемом «новом курсе» . В основу данного мифа положена фраза катакомбного священника – протоиерея о. Глеба Каледы из его воспоминаний и размышлений: «Храмы закрывались, но появлялись катакомбные церкви. Они были двух типов: одни не признавали местоблюстительства митрополита Сергия, а другие признавали, а сам митрополит Сергий одной рукой подписывал свои декларации, а другой рукой посвящал ставленников для подпольных храмов.» . Никаких ссылок на конкретные примеры «посвящения ставленников для подпольных храмов» митрополитом Сергием (Страгородским) отец Глеб не приводит, что позволяет считать данное его высказывание образным (фигуральным), а не историческим свидетельством.
Тем не менее, московский церковный историк Алексей Львович Беглов представляет процитированные слова о. Глеба Каледы уже как неоспоримый исторический постулат и строит на нем свое исследование «В поисках «безгрешных катакомб»: церковное подполье в СССР»  (2008). Во Введении к данной работе А.Л. Беглов пишет: «Между тем понятия «катакомбы», «катакомбная церковь» через церковный «там-» и «самиздат» в 1960-1970-е гг. вернулись в Россию именно в том значении, какое им придали публицисты Зарубежной церкви. И здесь смысл понятия снова начал двоиться: одни авторы в духе зарубежной публицистики именовали катакомбами нелегальную церковную оппозицию, другие употребляли его как технический термин — синоним эпитета «нелегальный».» . Именно так, механистически автор и относится к данному понятию, заменяя его в своей работе эпитетом «нелегальный». По странному  совпадению, точно также – «нелегальная церковь» назывались катакомбные церковные общины и в следственных материалах советских органов государственной безопасности (НКВД-НКГБ) .
Таким образом, с одной стороны, автором безосновательно утверждается, что якобы митрополит Сергий (Страгородский) чуть-ли не самолично участвовал в созидании церковных катакомб в СССР, а с другой стороны, само понятие «катакомбная церковь» (то есть, исповедующая Истину церковная община, скрывающаяся из-за этого от своих власть имущих гонителей) низводится автором до «технического термина». Понижается его глубина с экклезиологической категории (как места для спасения души) до ситуативной внешней формы существования, лишается нравственного измерения (то есть, обезценивается).
Данным полемическим приемом подвиг катакомбного служения в условиях жесточайших в истории гонений на Веру пытаются представить обыденным явлением церковной жизни и, одновременно, нивелировать разделение между активными пособниками богоборческих властей из числа сергианских иерархов (например, духовник и ближайший сподвижник митрополита Сергия (Страгородского) архиепископ Иоанн (Соколов) и их жертвами из числа непоминающих (например, епископ Василий Кинешемский).
Кроме того, подобная подмена понятий позволяет под эпитетом «нелегальный» в глазах читателя смешивать канонические катакомбные церковные общины с различными раскольническими (обновленцы, григорьевцы) и маргинальными сектами (федоровцы, ильинцы, иннокентиевцы, чердашники и т.д.), что автор и делает .
При этом, А.Л. Беглов не приводит ни одного исторического примера, когда бы митрополит Сергий (Страгородский) непосредственно сам поддерживал, или по его указанию оказывалась бы поддержка катакомбным церквям, или, хотя бы, делалось это с его ведома.
Заявляя свою работу исследованием церковного подполья в СССР, А.Л. Беглов даже не упоминает  ни разу имен таких духовных наставников катакомбных общин в 1920–1940-е годы, как например, митрополит Иосиф (Чернов), архиепископ Серафим (Самойлович), архиепископ Варлаам (Ряшенцев), епископ Василий (Преображенский), епископ Максим (Жижиленко), архимандрит Иосия (Сорокин), архимандрит Борис (Холчев), священник о. Сергий Мечев и других. Ведь, их подвиг опровергает утверждения автора о якобы лояльности митрополита Сергия (Страгородского) к катакомбникам, поэтому, он о них… просто умалчивает.
В тоже время, А.Л. Беглов утверждает, что якобы во время войны «допускалось и даже поощрялось участие в подпольных паломничествах легальных священников. {…} Впрочем, изданная в феврале того же года (1944 – прим. автора статьи) Инструкция Совета по делам Русской Православной Церкви предписывала не допускать крестных ходов (кроме тех, что являются частью богослужения), молений в поле и «в особо почитаемых верующими местах», освящений общественного стада, совершения панихид на братских могилах, совершения церковных служб (Литургий) вне стен храмов. Несмотря на это, участие зарегистрированного духовенства в этих богослужебных церемониях продолжалось почти официально.» .
Подобные нарративы автора направлены на формирование и поддержание исторического мифа о принятии советскими властями во время войны так называемого «нового курса», который якобы позволял церковному народу открыто проявлять свое религиозное чувство. Однако, исторические факты говорят об обратном. Например, в Тарасовском районе Ростовской области в конце июня 1944 года на десятую пятницу после Св. Пасхи Христовой легальным священником Свято-Духовского прихода х. Каюков о. Симеоном Константиновичем Красновым (1891–1946)  был организован и проведен традиционный Крестный ход  из окружных хуторов в станицу Митякинскую к Престольному Празднику в честь Святой мученицы Параскевы Пятницы (Иконийской), чья чудотворная икона с XVIII века хранилась в станичном Христорождественском храме . В Крестном ходе приняли участие четверо легальных священников из хуторских храмов района и более полусотни местных жительниц . Произошедшее не осталось незамеченным советскими властями, и о. Симеон был взят в «оперативную разработку» органами государственной безопасности, началась фабрикация уголовного дела на священника. С 10-го по 21-е сентября 1944 г. начальником Тарасовского районного отдела УНКГБ по Ростовской области капитаном госбезопасности Петром Георгиевичем Костиковым были сняты как под копирку «свидетельские показания» с шести крестоходцев об участии отца Симеона в этих событиях . Вскоре, о. С.К. Краснов был арестован ростовскими чекистами, подвергнут изтязаниям, приговорен к 10-ти годам концлагерей по ложным обвинениям, и умер в тюремной камере перед отправкой в концлагерь . Однако, А.Л. Беглов о таких примерах умалчивает в своем исследовании. Они ведь опровергают его тезисы о «новом курсе» большевиков в отношении Церкви.
Неудивительно, что научным редактором данной работы А.Л. Беглова является профессор Ольга Юрьевна Васильева, давний апологет канонизации  Патриарха Сергия и член Правительства РФ: в 2016–2018 годах министр образования и науки, в 2018–2020 годах министр просвещения. Кроме того, О.Ю. Васильева была научным руководителем А.Л. Беглова при написании им диссертации.
Также, в контексте вышеизложенного, обращают на себя внимание следующие совпадения: О.Ю. Васильева, специализирующаяся на церковной истории советского периода ХХ века, в феврале 2012 года назначена на должность заместителя директора Департамента культуры Правительства РФ, а в начале 2013 года на должность заместителя руководителя Управления по общественным проектам Администрации Президента РФ. В 2012 году проводились памятные мероприятия к 145-й годовщине со дня рождения Патриарха Сергия, а в 2013 году шла активная подготовка к 70-летию со дня его смерти, которое широко поминалось в 2014 году проведением общественных панихид, лекций, семинаров, конференций, памятных вечеров, публикациями в церковных и светских средствах массовой информации. И, на фоне этих событий, из церковного календаря молча исключаются 36-ть имен соборно прославленных Новомучеников и Исповедников Российских, в том числе, священноисповедника Василия (Преображенского). Случайны ли эти совпадения?!..
Чем ещё мог мешать Святитель Василий Кинешемский «канонизаторам» Патриарха Сергия? К аресту в ноябре 1943 года катакомбной общины православных христиан села Котово, окормляемой епископом Василием, приложил руку  духовник митрополита Сергия (Страгородского) и его ближайший сподвижник – архиепископ Ярославский и Ростовский Иоанн (Соколов). Ставленник Владыки Сергия на Ярославской кафедре (1942) донес советским властям на котовскую общину непоминающих в августе 1943 года, а через пару месяцев последовал арест её членов органами НКГБ. Подобная расправа над своими церковными оппонентами руками богоборческих властей очень далека от христианских идеалов и явно не добавляет «святости» ни Патриарху Сергию, ни его духовнику. Поэтому, этот факт предали забвению?!.. 
Второе предположение.   Святитель Василий Кинешемский в годы войны мог побывать на временно оккупированной германскими войсками территории СССР. С некоторых пор для всех кандидатов на канонизацию в Русской Православной Церкви существует принципиальное ограничение: строгий (негласный) запрет на прославление лиц, оказавшихся (вольно или невольно) на временно оккупированной германскими войсками территории СССР в годы войны. Очевидно, причина этого запрета имеет не церковную природу, поскольку каноны действуют в мировом (вселенском) масштабе, над государственными границами и военными фронтами. 
После своего освобождения в январе 1938 года из Волжского концлагеря епископ Василий снял комнату и поселился в городе Рыбинске (Ярославская область) . В марте 1940 года в Рыбинск переезжает и устраивается на работу в городскую поликлинику фельдшером иерей Сергий Алексеевич Мечев , духовный наставник маросейской катакомбной общины  православных христиан из непоминающих. Отец Сергий, как и Владыка Василий, придерживался старо-тихоновской церковной ориентации и не признавал ни первосвятительских прав за митрополитом Сергием (Страгородским), ни его Декларацию (1927) .
Епископ Василий ещё до своего монашеского пострига с 1914 по 1917 годы проживал в Москве, занимаясь преподавательской работой, образовательной и просветительской деятельностью  среди молодежи. В это же время, С.А. Мечев обучался в Московском университете, с перерывом на работу братом милосердия в санитарном поезде на Западном фронте (с сентября 1914 года до июня 1916 года) .
Кроме того, Сергий Алексеевич в 1916–1917 годах участвовал  в работе студенческого Богословского кружка при Златоустовском монастыре в Москве, а преподаватель Петровской гимназии Вениамин Сергеевич Преображенский (будущий архиерей) посещал лекции в Московском Христианском Студенческом Кружке, где охотно беседовал со студенческой молодежью на религиозно-нравственные темы . Тогда эти два подвижника благочестия могли познакомиться.
В середине 1930-х годов (1935–1937) о. Сергий Мечев  и епископ Василий (Преображенский)  вместе отбывали заключение в концлагере под Рыбинском и трудились над возведением гидротехнических сооружений (каналы, плотины), связанных со строительством Рыбинского гидроузла. Ещё одно место, где они могли свести знакомство.
Священномученик Сергий Мечев (1892–1942).
С марта 1940 года и Владыка Василий, и отец Сергий жили в одном городе – Рыбинске. Будучи единомышленниками, они наверняка знали друг друга, имели общих знакомых. До своего переезда о. Сергий Мечев с 1937 года проживал в пригороде Калинина (до 1931 года – город Тверь) и работал фельдшером в городской поликлинике, вел самостоятельный прием в отоларингологическом кабинете . Одновременно, отец Сергий продолжал окормлять свою маросейскую общину, тайно правил церковные службы для духовных чад в снимаемой им части дома.
Некоторые духовные чада батюшки Сергия, из числа прихожан маросейского храма, переехали вслед за своим духовником в Калининскую область и жили там вокруг о. Сергия катакомбной церковной общиной. Предвидя очередной свой арест, отец Сергий озадачился проблемой дальнейшего церковного окормления остающихся на воле членов маросейской общины и пришел к выводу о необходимости тайной хиротонии некоторых из них . Для реализации своего замысла иерей Сергий Мечев через знакомых обратился к епископу Мануилу (Лемешевскому) , также проживавшему (на покое) с 1937 года на территории Калининской области – в селе Завидово. В 1938 году Владыка Мануил тайно рукоположил четырех духовных детей о. Сергия Мечева во священников : о. Валерия Владимировича Поведского (1901–1973) , о. Романа Владимировича Ольдекопа (1902–1971) , о. Бориса Александровича Васильева (1899–1976) , о. Константина Константиновича Апушкина (1898–1965) .
Вскоре, после совершения тайных хиротоний, 01 мая 1939 года епископ Мануил (Лемешевский) был арестован органами НКВД в с. Завидово и этапирован в Москву . На допросах в Лубянской тюрьме он дал подробные показания об о. Сергии Мечеве, его катакомбной церковной общине в Калининской области и совершенных им тайных хиротониях . В итоге, новопосвященные в иерейский сан духовные дети отца Сергия, равно как и сам батюшка, оказались под угрозой ареста. Когда об этом стало известно членам маросейской общины, о. Сергий переехал из Калинина в Рыбинск .
В Рыбинске и его окрестностях члены маросейской общины о. Сергия Мечева жили со середины 1930-х годов, когда батюшка отбывал заключение в Волжском концлагере и трудился на строительстве гидроузла . Были среди них и священники: о. Борис Васильевич Холчев (1895–1971)  и о. Феодор Никанорович Семененко (1902–1975) , совершавшие тайные Богослужения по домам. А, вот, в Калининской области, после отъезда отца Сергия в марте 1940 года в Рыбинск, оставшаяся катакомбная община оказалась лишена церковных Таинств. Один из новопосвященных в 1938 году епископом Мануилом иереев – о. Валерий Поведский вернулся к месту своего проживания в город Орел; другой – о. Роман Ольдекоп уехал с семьей в южные области страны, скрываясь от ареста; третий – о. Борис Васильев жил в Москве и работал в музее антропологии МГУ, с начала войны выслан в Кировскую область; четвертый – о. Константин Апушкин проживал в Москве.
Сложившееся положение общины о. Сергия Мечева в Калининской области не могло не безпокоить батюшку. Поэтому, вполне вероятно, что отец Сергий мог обратиться к епископу Василию, также проживавшему с 1938 года в Рыбинске, за помощью в рукоположении кого-нибудь из членов маросейской общины в Калининской области, кого ещё не выдал чекистам арестованный епископ Мануил (Лемешевский). Косвенным подтверждением данного обращения может являться факт женитьбы в Калинине в августе 1941 года ближайшего помощника и духовного сына о. Сергия Мечева – Василия Федоровича Евдокимова (1903–1990)  на давней духовной дочери отца Сергия – Татиане Алексеевне Давидовой . Как будто В.Ф. Евдокимов готовился к принятию священнического сана. Василий Федорович проживал в пригороде Калинина в одном доме с батюшкой Сергием с 1938 года и во всем помогал своему духовнику. После отъезда о. Сергия в Рыбинск весной 1940 года В.Ф. Евдокимов остался в Калинине, и мог быть выбран батюшкой в качестве кандидата на тайную хиротонию для окормления членов общины в Калининской области. Впоследствии, о. Василий Евдокимов служил священником в Средней Азии .
Отец Сергий Мечев был арестован  чекистами 07 июля 1941 года в Тутаевском районе Ярославской области, и маросейская катакомбная община осталась без своего духовного пастыря. Арест батюшки мог ускорить поездку епископа Василия в Калинин для рукоположения духовного сына о. Сергия во священнический сан. В начале октября 1941 года германские войска группы армий «Центр» совершили прорыв на Западном фронте и 14-го числа в Калинине завязались уличные бои, а к 17-му числу город полностью перешел под контроль немецких воинских частей . Оккупация Калинина продлилась два месяца, до 16-го декабря 1941 года, а отдельных районов Калининской области до июля 1944 года.
Таким образом, если Владыка Василий приехал в Калинин для тайной хиротонии В.Ф. Евдокимова в промежуток времени между августом и октябрем 1941 года, то он мог не успеть покинуть прифронтовой город из-за стремительного наступления Вермахта, уличных боев и последующей 2-х месячной оккупации. 
В Ярославскую область, в село Котово, к И.О. Тиховой, епископ Василий приехал только 01 апреля 1942 года . До этого момента он мог скрываться у членов общины о. Сергия Мечева в оккупированной части Калининской области. В материалах архивного уголовного «Дела иеромонаха Дамаскина (Жабинского) и др. Ярославская обл. 1944 г.» № С-11916  не содержится  указаний конкретных периодов пребывания Владыки Василия в населенных пунктах Ярославской области в 1938–1943 годах.
В связи с подобной вероятностью, любопытно выглядит прибытие в августе 1941 года в Калинин митрополита Киевского Николая (Ярушевича) и вновь назначенного митрополитом Сергием (Страгородским) на Калининскую кафедру «епископа» Василия (Ратмирова), перешедшего в июле 1941 года из обновленческого раскола. Прибывшие в город иерархи с разрешения местных властей открыли и освятили закрытый в 1930-е годы Покровский храм на набережной реки Тьмаки.
Как теперь стало широко известно из свидетельств ветеранов советских органов государственной безопасности, назначение Владыкой Сергием (Страгородским) в Калинин правящим архиереем обновленческого «епископа» Василия (Ратмирова), открытие в городе и освящение Покровского храма, являлось частью специальной операции прикрытия НКВД СССР по внедрению в городскую среду своих агентов под видом иподиаконов Ратмирова (капитана разведки Василия Михайловича Иванова, с позывным «Васько», и сержанта Ивана Ивановича Михеева, с позывным «Михась»), на случай занятия города германскими войсками .
Почему НКВД для проведения операции внедрения своих агентов выбрало именно Калинин, тыловой город, где еще в конце 1930-х годов была полностью ликвидирована церковная епархия и потерю которого в августе 1941 года вряд ли предполагали в Москве?! Или, чекисты располагали оперативной информацией о готовящейся поездке в Калинин епископа Василия (Преображенского) для совершения тайной хиротонии одного из членов мечевской катакомбной общины в городе и, в случае потери города, опасались повторения ситуации с недавним открытием Православной миссии  в оккупированных северо-западных областях страны и в Прибалтике?!.. Эти документы, скорее всего, засекречены до сих пор.
К примеру, весной 2024 года Казахстанский Митрополичий Округ начал активно готовить для подачи в Синодальную комиссию по канонизации святых документы на прославление митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Иосифа (Чернова) в чине священноисповедника. С этой целью были сделаны соответствующие запросы в Архив Управления ФСБ России по Ростовской области, однако, архивное уголовное дело  архиерея 1944–1946 годов вдруг (!) затребовала Прокуратура Ростовской области . Вскоре, в августе 2024 года стало известно об отмене  принятого еще в 1992 году решения о реабилитации Владыки Иосифа по данному делу. Таким образом, процесс его канонизации оказался заблокирован, а дело снова засекречено… С июля 1942 года по март 1944 года епископ Иосиф пребывал на временно оккупированной германскими войсками территории СССР… Совпадение?!.. Подобная практика могла быть распространена и на уже соборно канонизированных святых, например, епископа Василия (Преображенского), если где-то в архивах спецслужб есть сведения о его проживании в Калинине или Калининской области в период их оккупации.
Об искусственности и противоестественности созданной извне ситуации с забвением прославленного Архиерейским Собором РПЦ в 2000 году священноисповедника Василия Кинешемского свидетельствует продолжающееся церковное почитание Владыки в Украинской Православной Церкви, в составе Собора Полтавских Святых (день памяти 29 сентября/12 октября) . Ещё до принятия сана Вениамин Сергеевич Преображенский в 1911–1914 годах, после возвращения из Лондона, преподавал в Миргородской мужской гимназии (Полтавская губерния) иностранные языки и всеобщую историю .
Образ  Священноисповедника Василия Кинешемского. Бирюлёво. 2006 г.
Третье предположение. В дополнение к изложенным выше двум предположениям о подлинных причинах предания забвению памяти Святителя Василия Кинешемского следует добавить, что Владыка разработал  и успешно применял  на практике много лет систему нравственно-религиозного просвещения и воспитания молодежи в Евангельском духе . За основу была взята созданная генералом Робертом Баден-Пауэллом в Англии модель воспитания и организации молодежи – скаутинг (Scouting) . Будущий епископ Василий дважды посещал Англию (1910-1911, 1914), где лично познакомился с основателем скаутского движения, слушал его лекции и изучал методы практической педагогики, участвовал в работе летнего лагеря скаутов .
В Предисловии к своему Руководству Владыка писал: «Основная задача скаутизма состоит в воспитании характера, то есть активности и эмоций, и в этом смысле скаутская система представляет ценное дополнение к существующей школьной системе, носящей, по преимуществу, рассудочный характер. Школьное обучение неизбежно выдвигает на первый план рассудочную деятельность, ставя активность и развитие эмоций лишь во вторую очередь, а при таких условиях идеал гармоничной личности не может быть осуществлен. Необходимость воспитания воли и моральных эмоций особенно остро чувствуется в русском обществе. В скаутизме мы встречаемся в первый раз с попыткой решить практически  в широком масштабе задачу огромной важности: вопрос о народном воспитании. Громадная масса детей остается вне всякого планомерного, положительного воспитательного воздействия, и единственным воспитательным фактором для них является среда и случайности жизни, часто грубой и вредной по своему влиянию. Именно для этих детей скаутизм стремится создать среду и обстановку с целью помочь детям стать честными, бодрыми, здоровыми людьми и хорошими гражданами.» .
Марш скаутов в Англии .
Обозначенная  епископом Василием (Преображенским) проблема не потеряла своей остроты и актуальности до сегодняшнего дня. Фактически продолжает неукоснительно исполняться статья 9 Декрета большевиков об отделении школы от Церкви: «Школа отделяется от Церкви.
Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается.
Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.» . Подавляющее большинство современных школьников лишены даже начальных религиозных знаний, представители Церкви категорически не допускаются к преподаванию и проповеди в стенах школ азов Христианской Веры, за редкими исключениями. Не уже ли сегодня не нужны «хорошие граждане»?! Почему тогда остаётся не востребованным педагогическое наследие епископа Василия (Преображенского), успешно апробированное на практике, а память о нём предана забвению?!
На официальном электронном портале Фонда президентских грантов, являющемся единым оператором государственной поддержки некоммерческих неправительственных организаций в Российской Федерации, Духовно-просветительскому проекту «Кинешемский Благовестъ», посвященному Святителю Василию Кинешемскому, в 2020 году присвоен статус: «не подлежит рассмотрению» . Очень показательно…
Одновременно, в том же 2020 году государством была выбрана в качестве «оператора конкурса на создание интернет-контента для молодежи» Автономная Некоммерческая Организация «Институт развития интернета» (сокращенно – АНО «ИРИ») . Именно через эту организацию посредством государственных грантов осуществлялась поддержка  в 2022-2023 годах кинопроизводства криминального сериала «Слово пацана. Кровь на асфальте», вызвавшего нездоровый  ажиотаж  в детской и подростковой среде.
Очевидна абсолютная несовместимость духовного и педагогического наследия епископа Василия с проводимой государством молодежной политикой. Это также могло сыграть далеко не последнюю роль в произошедшем предании забвению памяти Владыки в 2012 и последующие годы.
П.С. Сохранилось воспоминание о Святителе Василии Кинешемском одного московского студента, познакомившегося с будущим архиереем-исповедником во время работы Московского Христианского Студенческого Кружка в 1917 году :
«В конце октября 1917 года в Москве происходило восстание большевиков. Силам красных несколько дней оказывали сопротивление отряды юнкеров, находившихся в Кремле и в некоторых московских зданиях. Многие москвичи были очевидцами этих эпизодов, гражданской войны, когда с обеих сторон проливалась кровь русских людей, главным образом, молодежи. Среди других все это наблюдал и В.С. Преображенский. Картины братоубийственной борьбы на московских улицах до такой степени потрясли его душу, что он уже не мог дальше оставаться в Москве и жить своей обычной жизнью. Его преследовал вопрос: как могли русские люди дойти до такого состояния? В конце концов, он пришел к выводу, что он сам виноват в свершившемся. Для него, как для верующего христианина и педагога стало ясно, что главной причиной революции было неправильное воспитание русских людей, о котором недостаточно заботилось правительство, церковь и общество.
В то же время Вениамин Сергеевич понял свою собственную ошибку и воспринял ее, как свой грех перед народом. Он осознал, что его обязанностью, как окончившего духовную школу, было стать священником и позаботиться о духовном просвещении народа. Но так как он сам, подобно многим другим семинаристам, уклонился от этой обязанности и избрал другой путь, то и на нем лежит часть ответственности. Придя к такому выводу, Вениамин Сергеевич не только покаялся, но и решил сделать все возможное, чтобы исправить свой грех. Он сразу заявил об уходе с должности преподавателя и, почти ни с кем не простившись, уехал к себе на родину в город Кинешму Костромской губернии.
Мы не знаем дальнейших подробностей, но стало известно, что Вениамин Сергеевич вскоре принял монашество (он не был женат) с именем Василий. Через несколько лет, еще при жизни патриарха Тихона, был хиротонисан во епископы и сделался Преосвященным Василием Кинешемским.».  
Автор этих строк протоиерей о. Сергей Сергеевич Щукин (1891–1977) , после завершения своего обучения в Москве вернулся домой, в г. Ростов-на-Дону, стал инженером-химиком и создал в родном городе Христианский Студенческий Кружок в 1920-1930-е годы. За свою просветительскую деятельность среди учащейся молодежи был репрессирован органами НКВД в 1934–1935 годах, и отбыл пять лет заключения в советском концлагере . Впоследствии, стал священником Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ), после войны окормлял православных беженцев в Германской Епархии РПЦЗ, в 1950-1970-е годы являлся духовным наставником русских скаутов-разведчиков в Канаде, где также организовал и вел молодежный Владимирский Христианский Кружок.
Таким образом, семена Веры, посеянные епископом Василием (Преображенским), проросли и принесли добрые плоды. Ещё за 12 (двенадцать) лет до прославления в чине местночтимого святого Ивановской и Кинешемской Епархии (1993) Владыка Василий был канонизирован Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ) в Соборе Новомучеников и Исповедников Российских (1981) .
Священноисповедниче отче наш Василие Кинешемский, моли Бога о нас!

Григорий Трофимов

Первая публикация - журнал "Посев", №3, 2025