 Сегодня понятие "Москва ‒ Третий Рим" почти всеми учеными преимущественно рассматривается как реалия далекого прошлого Московской Руси на уровнях историографии, источниковедения, археологии, храмостроительства, культурологии, мифологии, государственного и церковного права, общественно-политических особенностей эпохи и т.п.; политиками и идеологами оно используется на уровнях геополитики и величественной или наоборот "экспансионистской" имперской (или "империалистической") идеологии, но не на богословском уровне православной историософии ‒ что было главным для старца Филофея и русского общества того времени, и именно в этом суть данного понятия.
Сразу после возвращения в начале 1990-х годов из эмиграции в Россию, мне довелось много общаться с видными патриотическими деятелями, и я был удивлен, что духовный смысл идеи Третьего Рима как ключ применительно к историософии ХХ века был им практически не известен, а некоторыми даже православными отвергался как ересь и гордыня. Например, известным православным писателем, ‒ причем он вовсе не был либералом, но Риму как понятию земному противопоставлял Иерусалим как символ Царства Небесного. Я ему возражал, что одно другому не противоречит как неслиянно-нераздельные человеческая и Божественная природы во Христе. Однажды об этом мы так увлеченно спорили, направляясь в 1990 году из Мюнхена на русский съезд в Бельгию (а он проходил под девизом "Какой быть России?"), что я забыл следить за указателем бензина, и машина заглохла прямо на автобане, ‒ тем самым напомнив и о необходимости правильной организации земного...
В те годы горбачевской "перестройки" в СССР шла идеологическая война между западниками и почвенниками, и целью того съезда было оказать информационную поддержку нашим единомышленникам. Тем более что на противоположном фланге господствующие СМИ чернили их как "мракобесов", "нацистов", "фашистов", а на американском Радио "Свобода" в программе "Русская идея" традиционная русская идеология подвергалась шельмованию, в том числе с опасением возрождения "нехристианской гордыни Третьего Рима". И этот аргумент "гордыни" жив по сей день.
Однако в Московской Руси осознание себя Третьим Римом изначально не было гордыней. Это ‒ ответное осознание русским народом отведенного нам Богом места в истории, осознание своего исторического задания: на духовном уровне ‒ как обязанности и ответственности в хранении истинного Христианства, на земном уровне ‒ как преемника вселенской православной Империи, защищающей христианский народ и противостоящей мiровому злу. В сочетании того и другого суть русской национальной идеологии, преемственной от Второго Рима, выраженной в понятии симфонии церковной и государственной властей.
В петербургский период истории и особенно к концу XIX века значение этой не просто идеологии, а историософской сущности России как Третьего Рима, оказалось в забвении даже у наших видных богословов и историков. Потому и пал наш Третий Рим как "не нужный" тогдашнему российскому обществу, но и Богу была не нужна Россия, отказавшаяся от своей миссии...
И если мы всё-таки дорожим этой идеей и хотим ее восстановить, то есть вновь сделать нашу страну богоугодной в согласии с Божием Замыслом о нас (а его исполнение зависит от ответной свободной воли людей), ‒ нам необходимо осознание причин и последствий уклонения нашим народом от этой обязанности и ответственности. Без этого невозможно восстановление исторической России, потому что в виде "страны как все" она Богу не нужна.
Однако восстановление ‒ это не показательный акт. Оно невозможно без востановления соответствующего правосознания народа, чего, к сожалению, нет. Нет его и у властей РФ. Основной закон РФ, конституция 1993 года, прямо запрещает нам иметь государственную идеологию (ст. 13) и государственную религию (ст. 14), тем самым насаждается идеология равнодушия к добру и злу, причем даже самая антихристианская религия провозглашена "традиционной". И это тоже идеология, только враждебная Божию Замыслу о России. Но какова власть ‒ такова и ее идеология.
Поэтому позвольте предложить продолжение размышлений о восстановлении самосознания Третьего Рима, о чем было мое выступление на Юбилейных XV Рождественских чтениях в 2007 году.
1. Сущность Римской империи как преемственного вселенского "удерживающего"
Прежде всего мне хотелось бы показать онтологическую основу историософской идеи Третьего Рима, то есть ее укорененность в бытии нашего грешного земного мiра, по отношению к чему имперская историософия является логическим следствием.
Поскольку человек был "венцом творения", после злоупотребления первыми людьми дарованной им свободой воли они утратили первоначальную Божию благодать, тем самым ее утратил и весь созданный для владения человеком земной мiр: в него было впущено зло. Для продолжения жизни в таком мiре в надежде на будущее избавление от зла (обещание этого упомянуто уже в книге "Бытие") была необходима организационная структура человеческого общества для обороны от зла на всех уровнях жизни: в виде патриархально родового, племенного, затем и государственного устройства. То есть был необходим принцип богоугодной организующей власти. И на всех этих ступенях как наиболее эффективный выявился принцип единовластия, то есть монархический принцип, обуздывающий силы хаоса, разброда, своеволия, упорядочивающий разделение труда в обществе, препятствующий произволу сильных над слабыми ‒ и все это основывалось на определенных справедливых законах и соответствующей морали.
Первым таким государством, объединившим под одной властью многие народы, в котором они осознали наиболее благоприятное для себя общественное устройство, стала Римская империя. В религиозной терминологии она названа вселенской не потому, что географически охватывала всю вселенную, а потому что выражала общий для всего человечества должный принцип совместной обороны от мiрового зла для подготовки будущего спасения от него через Мессию-Спасителя, обещанного Богом.
И не случайно Спаситель явился именно в этой вселенской Империи ‒ Палестина как место пребывания еврейского народа к этому времени стала ее частью. В этом было отличие Римской империи от всех могущественных империй древности. Предсказанный Богом и пророками Мессия-Помазанник (по-гречески Христос) не разрушил Империю, как на это надеялись тогдашние вожди богосозданного для Его воплощения Народа Божия, жаждавшие избавления от римской власти над ними, а внес в нее должный духовный смысл: основал в Империи Свою Церковь как "врата спасения", которой к IV веку удалось христианизировать государство и власть, то есть наполнить их должным сознанием духовной цели.
Для нас важно, что благодаря воплощению Мессии-Христа, Его распятию и Воскресению в провинции Римской империи с ее центром в Европе, именно европейским народам, потомкам младшего Ноева сына Иафета, было суждено стать главной преемственной территорией распространения христианства, то есть преемственного вселения нового Народа Божия в "шатры Симовы" (его старшего сына) бывшей Ветхозаветной Церкви ‒ как предсказано в книге "Бытие" (Быт. 9:27). Изменившие своему призванию потомки Сима, иудеи, по определению Христа, были лишены Божиего избранничества («Се, оставляется вам дом ваш пуст». ‒ Мф. 23:33–38; «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете». ‒ Ин. 5:43). Таким образом, они стали народом, готовящим царство "иного мессии" ‒ антихриста, который будет внешне подражать Христу, в том числе и в созданном для этого подобия римской империи к концу времен. Это нам также чрезвычайно важно сознавать, чтобы различать духов и правильно обороняться от антихристовых угроз, правда, состояние сегодняшнего мiра уже таково, что такое православное осознание мiровой расстановки сил все чаще карается властями как "экстремизм", ‒ хотя именно оно предохраняет от впадения в утопические виды экстремизма: от марксистского богоборческого до оккультно-сектантского. (Прообраз империи антихриста сегодня вполне отчетливо узнается в иудаизированных США, происшедших из Европы как ее колония и превративших ее ныне в свою колонию, уже даже не постхристианскую, а все более антихристианскую.)
Власть Римской империи имела важное организующее значение, охватывая все Средиземноморье – тогдашний историософский центр стержневой человеческой цивилизации (с которым связан смысл истории как противоборство сил Христа и антихриста). Большинство отцов Церкви очень логично считали и завещали нам, что именно власть Римской империи апостол Павел назвал "удерживающим" от пришествия "иного" мессии, сатанинского: «тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь...» (2 Фес. 2:7).
Трудно согласиться с встречающимся поныне антимонархическим благочестивым толкованием "удерживающего" как Святого Духа, который будет отнят от среды. Несомненно, что первична Божественная удерживающая сила, Она могла бы удерживать мiр безконечно, однако для Бога имеет смысл удерживать грешный мір от саморазрушительного конца ради кого-то достойного и посредством кого-то в этом земном міре, кто своею волею ответно содействует этому, ради спасения всех способных спастись (но не всех без разбору и вопреки их воле). Этому наилучшим образом и служит имперская власть. Когда на земле уже не будет никого пригодного для спасения – именно тогда удержание закончится, иначе для кого оно будет нужно сверху Святым Духом вопреки воле самих людей?
Полагаю что повторять сегодня мнение об именно таком назначении Святого Духа, с высоты завершающейся истории, ссылаясь при этом на давно уточненные суждения отдельных благочестивых, но еще не столь обогащенных историческим опытом богословов далекой древности, является признаком утраты удерживающего самосознания. Нам, современникам, особенно русским, уже воочию, на судьбе Первого Рима, Второго Рима, Европы и Российской империи (в том числе "репетиции апокалипсиса" на ее территории), открыто бóльшее.
Восприятие Русью преемственной идеи Третьего Рима обычно связывают с посланиями старца Филофея, но эта идея не могла быть создана одним лицом. Она отражала ощущение русскими смысла истории (с учетом пророчества Даниила о последнем земном царстве, после которого наступит вечное царство Христа).
Поскольку Русь в результате Крещения в Х веке стала церковной частью Империи Второго Рима, сознание преемственности от него возникло естественным образом сразу после падения Константинополя в 1453 году, то есть еще до Филофея и до женитьбы в 1472 году Царя Иоанна III на Софье Палеолог, передавшей свои наследственные права Русскому Царству. В числе первых таких русских письменных источников можно назвать "Повесть о Флорентийском Соборе" Симеона Суздальца (около 1441 года – то есть, это была реакция уже на Флорентийскую унию 1439 года). Затем известны "Повесть о белом клобуке" и "Повесть о взятии Царьграда" (обе – вторая половина XV века), послание ростовского архиепископа Вассиана Ивану III на Угру (1480). Еще более конкретно эта мысль выражена в Пасхалии митрополита Зосимы 1492 года.
На этом фоне знаменитые слова старца Филофея из псковского Спасо-Елеазарова монастыря о «Москве – Третьем Риме» в посланиях Великому Князю Василию III и дьяку Мунехину (первая четверть ХVI века, как это уточнила Синицына Н.В.: Третий Рим. М., 1998) прозвучали как само собой разумеющиеся, и идея преемственности от Второго Рима была в виде официальной идеологии Руси занесена в Степенную книгу (1560–1563) и в текст Уложенной грамоты (1589) об учреждении русского патриаршества. Таким образом, Третьим Римом назвал Москву сам Константинопольский Патриарх Иеремия, приехавший для поставления первого русского Патриарха Иова. То есть порабощенный турками Второй Рим (надеясь на русское избавление от турецкого гнета) сам признал Русь своей преемницей, а ее Царей – преемниками ромейских Императоров.
Так что вряд ли в этом главной причиной была предполагавшаяся близость конца земной истории в связи с ее 7000-летием в 1492 году по древнему исчислению от Сотворения мiра (как это объясняли и объясняют некоторые ученые). Ведь послания старца Филофея были написаны после этого года, и не только они свидетельствуют о преобладавшей духовной атсмосфере тогдашнего русского общества.
https://rusidea.org/250970555 |
