ПРИОБРЕТАЙТЕ В НАШЕЙ ЛАВКЕ И НА ОЗОНЕ:
https://ozon.ru/t/7BkwyPd

(1-я публикация в альманахе «Тетради по консерватизму». 2020. № 2. С. 105–140.)

Аннотация. В основании науки, какой бы внеидеологической, позитивистской она сама себя ни провозглашала, всегда лежит философия, и от нее зависит структура, понятийный аппарат, методология исследования, думает об этом ученый или нет. Тут дело прежде всего в общенаучной парадигме. Так сложилось, что основные аксиомы как теоретические, так и методологические у современной науки материалистические. Казус в том, что даже когда ученый хочет отказаться от этих сомнительных аксиом, мыслить он продолжает в их ключе, ведь на них основан и сам язык науки, сама парадигма научного мышления, и без них мы вместо науки имеем набор оценочных высказываний. Отказаться же от материалистического языка науки – это отдельный труд. Такие парадигмы, как «тварность мира», наличие в человеке «бессмертного начала» и др. подобные, так же рационально не доказуемы, как и филогенез, например, но как методологические основания науки они работают, как минимум, ничуть не хуже. Наука не станет менее научной, если она будет выстроена на других основаниях, если при этом соблюдается научная методология, некий специфический познавательный модус науки. Но при этом сам язык науки должен быть обновлен. Вот так мы попытаемся пересказать культурологию.

Статья представляет собой фрагмент большого проекта, предпринятого по инициативе автора с целью переформатирования культурологии на основании православной святоотеческой антропологии.

Ключевые слова. Культурология, православная антропология, трехчастный состав человека, культурная картина мира, адаптация, артефакты, концептосфера, интенциональность, интерпретация, символы.

Автор предпринимает попытку пересказать культурологию вполне в соответствии со Священными Писанием и Преданием, научным богословием в православии. Собственно, культурология настаивает на том, что она открыла новую реальность, некую среду обитания человека, некие особые механизмы межчеловеческих взаимодействий, которые не были известны ранее. Более того, культурология подводит к открытию самого такого явления, как культура. Но культурологи не могут до сего дня ясно и убедительно объяснять, что это за явление – Культура.

Из отцов «трех рождений культурологии», все трое так или иначе связаны с Россией. А, пожалуй, Маркаряну Э.С. удалось создать целостную культурологическую теорию, дающую представление о культуре как об адаптивно-адаптирующей системе, которая таки самоорганизует людей – без чего человек и вовсе не человек! Драма Маркаряна состояла в том, что его теория претендовала не только на научное, но и на общественное значение, на способность найти ключ к разрешению мировых проблем, которые никак не разрешали науки социальные. А там, где политика, все еще сложнее.

Но с помощью культуры человек адаптируется к «падшему миру». Культура – это те самые «кожаные ризы», в которые оделся изгнанный из рая Адам.

Как разграничить культурное и общественное (культурологическое и социологическое), как разграничить культурное и психологическое? Об этом идут многолетние споры, и автор начинает разрешать их в православной парадигматике. И в основе такого решения лежит православная антропология, отраженная в православном богословии, в трехчастном составе человека – «тело-душа-дух» – или в культурологической интерпретации – «тело-душа (психика)-дух (персональное «Я»)».

Культура – это среда, в которой человек живет и действует, это все, чего желает, призма, через которую он воспринимает мир, сам способ его действия в мире, модели взаимодействия людей, которые делают возможным их общение и взаимопонимание. Культура – это то, с помощью чего человек говорит сам с собой и – с Богом. Культурой является все, что не относится к духовному или материальному миру, которые существуют независимо от нас.

В своих трудах культуролог С.В. Лурье (Смирнова), исходя из трихотомии в христианском богословии, под духом в человеке имеет в виду ум (νοῦς), а под душой – Психею (Ψυχή), психику. Уже отсюда понятно, что душа непосредственно связывается с психологией, а дух – психологии противопоставляется. Вот при таком понимании имеем, что: тело – материально, дух – духовен, а душа, Психея, психика... душа – культурна! Дух – это то, что в нас бессмертно, что обладает безусловной и конечной свободой, то, что соединяет нас с Богом и что выбирает между Богом и дьяволом. Но дух человека укоренен в его душе и теле – в сердце.

В раю культуры не было, ее не будет и в Царствии Небесном, она вся – не земле. Культура возникла после грехопадения, когда изменился характер деятельности человека. И жизнь превратилась в выживание. Культура – это в значительной мере именно система адаптации человека к некомфортному падшему миру. Вот и квинтэссенция статьи!

Через культуру, которая есть язык, понятный человеку в этом временном мире, выражает себя Творец – Личность, которая стоит над всеми другими индивидуумами в культуре. Культура становится для человека второй природой. И культуре может быть придана и такая функция – быть мостом между человеком и Богом!

Субъектом культуры является именно сознание, но является ли оно частью культуры? Как соотносится с культурой человеческое «Я», то, которое непосредственно говорит с Богом? Но культура, скорее, по преимуществу человеческое явление.

Человек с «культурно-сконструированным» сознанием как «культурно-сконструированная личность» проявляет себя в сфере психического. Но суть в том, что к психическому человек не сводится. Культурно-конструктивистская составляющая в человеческой психике не является его конечной сущностью, а скорее имеет инструментальную функцию для падшего человека в падшем мире!

Разбирая сознание, невозможно не коснуться и так называемого подсознания, а с ним – и отношения к современному психоанализу. В современном психоанализе сосуществуют и причудливым образом переплетаются две противоположные посылки, две антропологии: по одной человек по природе порочен, по второй – хорош. С православной точки зрения не верно ни то, ни другое.

Не только бесовскими наущениями полнится психика человека, его душа. Сам Бог говорит с человеком в его душе. Голос этот звучит, пока человек душою своею жив, и нет у христиан вопроса, откуда у человека совесть: Бог вкладывает представления о добре в человеческую душу. Господь и его Ангелы вкладывают добрые мысли в голову человека. Потому психика человека – это поле битвы за человека, дьявол Богу противится. И Бог помогает человеку в этой борьбе, если человек по своей воле выбирает Бога.

У человека есть такие функционально неосознаваемые инструменты, которые в принципе возможно распознать при определенных мыслительный усилиях. Просто в порядке «психологической экономии», такое в обычной жизни редко бывает необходимо. Функционально неосознаваемые психические орудия и инструменты предоставляет человеку культура. Культура состоит из орудий интерпретации духовного и материального мира, которые позволяют человеку постигать духовный мир и адаптировать мир материальный, в том числе психологически. И эти орудия для подавляющего большинства людей безотчетны, неподконтрольны. Человек просто обитает в среде, наполненной этими орудиями, использует их, вовсе того не осознавая. Совокупность, систему этих орудий можно назвать имплицитной, скрытой культурой.

Человек со-творец значений и символов, которыми полнится его психика. Он выбирает их направленность – интенционально – к Творцу или к врагу Его. Отказываясь же от выбора, он выбирает-таки врага, к которому вольно или невольно идет широкой дорогой. Без высокодуховного начала, злоупотребляя свободой воли человека, ложные культурные мыслительные штампы будут представляться проявлением бессознательного, которым и будет пользоваться отец лжи, льстя расслабленному в воле своей человеку.

Послесловие, ставшее уже завещанием, представлено перед этим, повторим только столько:

«То, что представлено в этой обширной по объему статье – некоторые из глав (в сокращенном виде) книги, которая существует пока только в проекте. … В своей книге я хочу, основываясь на православном учении о человеке, проанализировать различные области антропологии, психологии, философии, теории культуры с тем, чтобы отделить «пшеницу от плевел», найти эти «здравые зерна», посеяв которые можно было бы выстроить православную науку о культуре, заново пересказать культурологию. … »

Этот Сборник составлен намерено, чтобы сразу обратить внимание читателя на малую часть труда, который остался незавершенным и стал фактически завещанием академическому и богословскому сообществу.