2
Есть некий час…
Тютчев.
Есть некий час – как сброшенная клажа:
Когда в себе гордыню укротим.
Час ученичества – он в жизни каждой
Торжественно-неотвратим.
Высокий час, когда сложив оружье
К ногам указанного нам – Перстом,
Мы пурпур Воина на мех верблюжий
Сменяем на песке морском.
О этот час, на подвиг нас – как Голос,
Вздымающий из своеволья дней!
О этот час, когда, как спелый колос,
Мы клонимся от тяжести своей.
И колос взрос, и час веселый пробил,
И жерновов возжаждало зерно.
Закон! Закон! ещё в земной утробе
Мной вожделенное ярмо.
Час ученичества! Но зрим и ведом
Другой нам свет, – ещё заря зажглась.
Благословен ему грядущий следом
Ты – одиночества верховный час!
Второе стихотворение по смыслу делится на две части. Точка разделения – середина четвертой строфы (Закон! Закон!). В первой части (час ученичества) описывается время и состояние ученичества. Истинное ученичество требует отказа от ноши житейской обыденщины (сброшенная клажа), от того, что привычно, но питает только нашу горделивую самость, – и потому в себе гордыню укротим. Через период ученичества неотвратимо должна пройти каждая человеческая душа (в жизни каждой). Это необычное состояние (Торжественно… Высокий…) и требует особого приуготовления. Необходимо отказаться от всего недолжного: от житейской суеты, её непрерывной борьбы всех против всех (сложив оружие), от славы мирских побед (пурпур Воина). Час ученичества требует смирения, аскетичности (мех верблюжий), отшельничества (на песке). Это акт духовной концентрации, внутреннего отрыва от дурной временности (из своеволья дней) и обращения к горнему (вздымающий). В духовной кристаллизации торжественность и высокость этого часа. Час ученичества – час внутреннего мира и спокойствия (сложив оружье), час духовного подвига и прозрения кладёт начало служению истинно высокому, пробуждает способность духовного рождения, созревания (спелый колос) и творчества. Это есть момент плодоносящий (клонимся от тяжести своей) и итоговый (жерновов возжаждало зерно).
Но именно здесь, на высотах восхождения (высокий), обнаруживается, что это не итог, а (как подлинное ученичество) приуготовление, предтеча (мех верблюжий – одежда Иоанна Предтечи) чего-то другого, ещё более высокого (ещё заря). Здесь ретроспективно путь ученичества осознаётся как послушание авторитету, законопослушание (Закон! Закон!). Новое состояние уже нарождается (в земной утробе) и будет не отменой старого, а его раскрытием и исполнением. Оно предощущается (зрим и ведом) как необходимое и желанное (вожделенное) бремя (ярмо). Высоты ученичества – это зарницы (заря) другого света. И вслед за состоянием ученичества грядет состояние свободы (одиночества верховный час – состояние полной необусловленности, стояния один на один с собой, самоопределяемости, – это принятие свободы).
Итак, стихотворение в целом выражает опыт ученичества и обретение свободы как истинного итога ученичества. Здесь свобода осознаётся как свободно принимаемое бремя (вожделенное ярмо) и как высшее состояние (Благословен). В стихотворении выражена жажда творца-поэта в Учителе как Боге, свободном и дарящем свободу. И личностное обращение к часу свободы (Ты) раскрывает, что в нём происходит встреча личности человеческой и Личности Божественной, поэта-творца и Иисуса Христа.
3
Солнце Вечера – добрее
Солнца в полдень.
Изуверствует – не греет –
Солнце в полдень.
Отрешённее и кротче
Солнце – к ночи.
Умудрённее, не хочет
Бить нам в очи.
Простотой своей – тревожа –
Королевской,
Солнце Вечера – дороже
Песнопевцу!
Распинаемое тьмой
Ежевечерне,
Солнце Вечера – не кланяется
Черни…
Низвергаемый с престолу,
Вспомни – Феба!
Низвергаемый – не долу
Смотрит – в небо!
О, не медли на соседней
Колокольне!
Быть хочу твоей последней
Колокольней.
В третьем стихотворении противопоставляются два образа: Солнце Вечера и солнце в полдень. Полуденное солнце – выражение серединного царства, мира сего. Солнце в полдень – это образ князя мира сего, поглощённость земным устроением и полная сосредоточенность на мирских делах – то в Ветхом, что противостоит Новому. Это испепеляющий, но не согревающий взор грозного властителя и жёстокого судии (изуверствует – не греет). Не взращивающий и ведущий авторитет закона (Закон! Закон!), а гнетущее и ослепляющее (бьёт в очи) законничество. Ветхое – на полпути, и потому, отвергая пышность (в противоположность простому) земного царства, поэт (песнопевец) стремится к другому Образу (Солнце Вечера – дороже…). Солнце Вечера – это образ Новозаветного Бога (Вечер – с большой буквы), Солнце Вечера – Свет невечерний; кротче – кротость голубиная. Оно – в противоположность старозаветному – не непосредственный вершитель земных судеб (отрешённее), а Мудрость, дарующая нам свободу:
Умудрённое, не хочет
Бить нам в очи.
Не ослепительный и ослепляющий авторитет, не господин, а Освободитель мира от рабства.
Солнце Вечера пробуждает эсхатологическую устремлённость к концу, как завершению мировых судеб. Когда земное (дневное) скроется, откроется новое царство, царство небесное. И потому Солнце Вечера – не от мира сего, и всегда (ежевечерне) распинается мировым злом (распинаемое тьмой – «…теперь ваше время и власть тьмы» – Лк. 22,53). Но не уступает распинаемым силам (не кланяется черни), и песнопевца призывает принять крестные муки сотворчества Богу (вспомни Феба). Земные царства преходящи и бесконечно рушатся их престолы. В зыбком царстве мирской обыденности есть только один прочный камень и потому творец-песнопевец
Низвергаемый – не долу
Смотрит – в небо!
В противопоставлении Ветхого и Нового, царства земного и эсхатологической устремленности, авторитета, закона – с одной стороны, и любви, свободы – с другой, поэт выбирает и творчески утверждает свободу-любовь:
Быть хочу твоей последней
Колокольней.
В наш мятущийся век поэт ощущает себя последним столпом (колокольней) утверждения Истины.
4
Пало прениже волн
Бремя дневное.
Тихо взошли на холм
Вечные – двое.
Тесно – плечо с плечом –
Встали в молчанье.
Два – под одним плащом –
Ходят дыханья.
Завтрашних спящих войн
Вождь – и вчерашних,
Молча стоят двойной
Чёрною башней.
Змия мудрей стоят,
Голубя кротче.
– Отче, возьми в назад,
В жизнь свою, Отче!
Через все небо – дым
Воинств господних.
Борется плащ, двойным
Вздохом приподнят.
Ревностью взор разъят,
Молит и ропщет…
– Отче, возьми в закат,
В ночь свою, Отче!
Празднуя ночи вход,
Дышат пустыни.
Тяжко – как спелый плод –
Падает: – Сыне!
Смолкло в своём хлеву
Стадо людское,
На золотом холму
Двое – в покое.
Есть некий час, когда опадают волны мирской (полуденной) суетности (бремя дневное) и обнажается суть вещей: как всё есть и как было. Вечные двое – это предвечные Адам и Ева. Во всём, что происходит в мире, присутствуют и логосность и софийность (в божественном аспекте), и мужественность и женственность (в человеческом аспекте). Вечные двое – это сотворенные Богом духовные первообразы человека, уже совершившие определённый выбор, но ещё не принявшие плоть. Описывается предстояние (взошли на холм) перед Началом. Мир ещё не начал быть (тихо взошли), не началось творение (встали в молчанье), всё происходит ещё до времени (вечные). Поэтическая рефлексия концентрируется на этом прообразном состоянии, выявляя в нём сложность отношений и потенций.
Грядущие битвы за преображение (завтрашних спящих войн) сознаются как совместное служение (тесно – плечом с плечом), как богочеловеческое дело, и потому два – под одним плащом (в данном случае это плащ Божий – сравните его плащ из триптиха «Бог»). С двумя – и Третий – это Сам Творец, породивший их духовную сущность (Вождь вчерашних войн). Но творение не окончено, в завтрашних войнах призван участвовать и человек: Адам-мужчина и Ева-женщина. Под водительством Бога (Вождь вчерашних), но свободно приняв и свободно осуществив. Поэтому низвержение в хаос, принятие плоти не есть итог обмана, прельщения или ложного выбора (змия мудрей), а результат свободного принятия бремени сотворца Божьего.
Двое смиренно готовы (голубя кротче) на принятие воплощения. Но как невероятно трудно совершить этот шаг, обрушивающий в скорбь и страдания, в муки рождения, шаг, ретроспективно проклятый человечеством, оглушённым земным мучением. Уже занесена нога над линией, отделяющей райский мир первообразов от хаотических бездн. Но предстоящее невероятное бремя срывает с уст мольбу:
Отче, возьми в назад,
В жизнь свою, Отче…
– то есть в уют, теплоту и укрытость околобожественного состояния. Как человеку не дрогнуть, если Сам Господь молил «пронести чашу сию мимо Меня!..» (Лк. 22, 42).
Но Бог не оставит, ободрит, утешит и вооружит. Не одинок человек в мировой битве за преображение, всё божественное с ним: ангелы, архангелы, престолы, серафимы... –
Через все небо дым
Воинств Господних…
Двое уже готовы совершить, внутренне уже в будущей битве:
Борется плащ, двойным
Вздохом приподнят.
Ревниво опережая воинства Господни (Ревностью взор разъят…), решающий шаг предваряет молитва:
Отче, возьми в закат,
В ночь свою, Отче!
То есть не назад (в назад), а вперёд, в Начало, которое для Конца (закат, ночь – Солнце Вечера). Это поэтическое повторение вслед за Господом: «…не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42).
Выбор совершён, свободно выполнена Божья воля, Божественное Предустановление. Человек как любимый блудный сын удаляется от Божьего сердца в холод и мрак хаоса (пустыни). Но этот уход оказывается первым собственно человеческим шагом на пути сотворчества Богу, на пути к Самому Богу. Первый шаг положил Начало мировому дню, но совершён он во имя Конца, как венца творения, и потому так встречают начало-конец (ночь) стихии меонические, жаждущие сущего:
Празднуя ночи вход,
Дышат пустыни.
Дыхание пустынь – это жажда земли живительного преображающего начала. Во след уходящим падает Божие благословение: «Сыне!» в нём всё: и то, что они – чада Божьи, любимые и незабвенные даже в самых дальних странствиях; и то, что Сын Божий – с ними и грядёт.
Последняя строфа вновь возвращает в состояние доначальности, обнажённости сути. Всё опадает, успокаивается, смолкает, и тогда проявляется, что пред миром на высоте творения –
На золотом холму:
Двое – в покое.
Это точка Альфа и Омега, в которой присутствуют и Начало, и Конец. Точка изливания апофатизма и проникновения в апофатику, в Божественную бездну. В тайну и мрак Божественного лона, где Бог ещё в отношении к Себе, а не к миру. В безмолвную пустыню Божественного ничто. И там приоткрывается, что теогонические (богосозидательные) процессы соединены с антропогоническими (человекосозидательными), приоткрывается совечность человеческого и Божественного сотворчества. Двое присутствуют уже в пред-творении, в лоне Божественного молчания:
Тихо взошли на холм…
Встали в молчаньи…
Молча стоят двойной…
Смолкло в своём хлеву…
Двое – в покое…
Опубликовано в
Литературно-общественный журнал "Голос Эпохи", выпуск 3, 2014 г. |