Гуманитарное образование это осознание действительности и приобщение к ней через призму собственно человеческих свойств, способов восприятия, отношений и оценок. Гуманитарные знания охватывают ту часть мира, которая исчезла бы с исчезновением человека и оказывается вечной лишь вследствие бессмертия его души.
Свойства, отличающие человека от всех живых существ, характеризуют сущность человека и предопределяют смысл его бытия.
Положим, дар мысли есть и у человека, и у высших животных (он только различается по качеству и уровню); то же можно сказать и о социальности, способности к совместной деятельности и взаимопомощи. Но свойств, присущих только человеку, – словомыслия, духовности, исторического бытия, веры и культуры, – у животных нет.
Духовность состоит прежде всего в сознательном или бессознательном признании двуединства мира, воспринимаемого через ощущение и понимаемого через осмысление того, что, кроме вещественных (предметно-материальных) и прагматических ценностей, в мире существуют иные ценности – духовные, более значительные и значимые.
Эти Высшие ценности осознаются как реальность, не определяемая в категориях вещественного мира, не поддающаяся целостному теоретическому и прагматическому толкованию по его законам, как Истина, «имеющая недоказываемые начала, будучи удостоверением в вещах, превышающих ум и слово» (св. Максим Исповедник). Однако – предопределяющая во многих существенных отношениях иные жизненные явления, судьбы мира и человека. Такая Истина принимает в человеческом сознании формы философии и веры.
Непременным признаком духовности, его естественным и необходимым свойством является способность внепрагматического, самоценного стремления к Истине, добру и красоте, к Богу – «рефлекс идеала» (И.П. Павлов).
Третий признак: сознательная или неосознанная убеждённость в бессмертии души (следовательно – в вечности), обязывающая рассматривать жизнь как духовную ценность, возвышающуюся над любыми прагматическими (временными) ценностями, интересами и явлениями. Ибо дух понимается как невещественное явление и бестелесное существо, возвышающееся над телесным, вещественным и временным.
Духовность определяет путь в Высшим ценностям, к которым только может быть приобщён человек, и состоит в убеждении-знании в существовании Высшего начала (Бога), в стремлении измерять жизнь с учётом этого начала, дающего возможность через сокровенное созерцание и переживание обрести целостное представление о бытии, внутреннюю ощущаемую целостную картину мира.
Духовность означает признание Абсолютной Истины, превышающей понимание, но доступной вере и Откровению. Истинная духовность неразрывна с состоянием любви, которая есть полное и искреннее устремление к истинному и бесконечному созиданию и благу, творению добра и уподоблению ощущений и желаний человека такому устремлению. По православным (соприродным русской культуре) представлениям это означает: милосердие, долготерпение, отсутствие зависти, превознесения и гордости, неприятие бесчинства, смирение и абсолютное беззлобие, спокойствие, радование истине и сокрушение о неправде, вседоверие, неизбежную надежду, бесконечное терпение и постоянное пребывание в этих качествах (См.: 1 Кор. 13: 4–8).
Второй непременный, существенный признак человека – словомыслие, владение словом. Оно состоит в способности по-человечески сосредоточивать в слове умственный, чувственный и духовный опыт, слитый в «свёрнутый» словесный образ. О важности этого человеческого признака свидетельствует семантика слов: некогда делили все высшие земные существа на человека и бессловесных тварей. Слово, представляющее среду человеческого бытия, является одновременно и духовной средой обитания человека, живущего в мире звучащих и написанных слов.
Третьим признаком человека как духовного существа является его историческое бытие. Человек (кто бы он ни был) живёт на Земле как историческая личность, которой присущи исторически определённые, характерные для человека черты, порождённые временем, обозначенным духовно-идеологическим содержанием того исторического периода, к которому принадлежит человек (неслучайно наше летоисчисление ведётся «от Рождества Христова»). И одновременно (это чрезвычайно важно) – историей своего народа.
Четвёртый признак человека – вера. Она воплощает собой энергию убеждённости, достаточную для программирования истинности. Вера – это то, что непостижимо умом (иррационально), но направлено к Истине. Это состояние души и духовный настрой на познание сущего «через подчинение рассудка Откровению» (В.А. Жуковский), это такой путь к невидимому и сокровенному в духовной жизни, где «истина воспринимается глубиной нашей души», а предметом целеполагающего, живого и деятельного подчинения духовному началу становится только она, как «самое главное в … жизни».
Характер духовности может быть осознан только в контексте реальной истории народа, его религии и культуры. На русской почве (я имею в виду триединый русский народ), – в лоне православного сознания и причастности к тому «русскому православному акту», к которому исторически приобщились почти все народы России самых различных вер и исповеданий».
Культура – ещё один неотъемлемый признак человека. Культура – это устойчивое состояние сознания, бытие, творчество и результаты творчества. нацеленные на утверждение и утверждающие духовно-человеческое в человеке (и для человека). Подлинная культура обладает устойчивой и чёткой иерархичностью представлений о мире и человеке. В ней твёрдо определены свойственные ей, несмешиваемые уровни оценки окружающего и внутреннего мира человека: святое, доброе (прекрасное), обыденное, пошлое, низменное.
В-третьих, истинной культуре присуща органическая связь с плодотворными традициями; ей свойственно наследование им и бережное к ним отношение.
Наконец, всякая истинная культура национальна. У народа может быть своя самобытная культура или – никакой, ибо чужая культура ему не принадлежит. А «общечеловеческой» культуры
нет и не может быть. «Сам термин «общечеловеческий» был запущен в употребление, – пишет проф.
Ю.И. Сохряков, – чтобы оправдать маниакальную агрессивность западной цивилизации, которая стремится подчинить себе иные народы и для этого подавить или по крайней мере ослабить их самобытную культуру».
Русская культура включает в себя нерасторжимое триединство (троицу) культур великороссов, малороссов и белорусов, связанных кровными узами, единством исторического предопределения, несомненной общностью трёх говоров русского языка, наконец верою и русским духом, дышащим в жизни и судьбах каждого из трёх братских народов.
2.
Гуманитарное образование определяется кругом предметов, которые отражают и выражают духовную, словесную, историческую, религиозную и культурную жизнь человека и народа.
Духовная жизнь триединого русского народа приобрела исторический смысл в лоне Православия. Под его влиянием Древняя Русь, колыбель трёх братских народов, «становится государством новой высокой культуры», отразившейся во всех областях знаний и искусств и определившей глубокие плодотворные традиции и уклад жизни народа, отстоявшего свою веру. Православие стало острым идейным оружием в борьбе за независимость Киевской Руси». Под влиянием Православия происходит «стремительный расцвет древнерусского государства». Оно осознаётся и признаётся наукой как созидательная сила, как благодатная и плодотворная традиция, возросшая на духовно-религиозной основе и послужившая кристаллизации культуры Древней Руси. Православие определило дух русского просвещения, традиционные понятия нравственности, укрепило политическую устойчивость народа и государства, являясь ориентиром всей его духовной жизни. Ведь руководимое его духом было образовано Русское государство, «соединившее усилия, как писал акад. А.А. Шахматов, «двух племенных групп: южной и северной, разъединённых территориально», и «в жизни русских племён на место стратегий центробежных всё определённее выступали стратегии центростремительные…». Понимая значение православного единства, небесполезно вспомнить, что отторжение от Православия, наблюдавшееся иной раз в истории России, начиналось сверху и проводилось людьми, в сущности своей глубоко чуждыми менталитету основных её народов. Что представляла собой эта «верхняя командующая часть», мы отлично знаем. Ведь от государства известным постановлением отделили Церковь, а не синагогу или мечеть. Ведь, кроме многих тысяч порушенных храмов, в России не уничтожались культовые здания других религий. Не уничтожались и любые другие служители культа, кроме православных пастырей, среди которых были десятки тысяч убитых и замученных.
Ставя вопрос о гуманитарном образовании в школах и вузах, объединённых традицией русской православной культуры, мы должны осознавать, что только она может противостоять космополитам-глобалистам, исподволь готовящим насильственную «европеизацию» и американизацию, то есть духовное закабаление славянским народам исторической России.
Эти народы остаются органически едиными, несмотря на государственное разделение. И первое важнейшее в их единстве – русский язык во всех трёх его говорах: великорусском, малороссийском (украинском) и белорусском. Это разнообразие наречий составляет наше общее и безусловное богатство, которое тем более значительно, что близость этих наречий позволяет владеющему одним быстро овладевать другими, родными и сходными во
многом коренном и глубинном. В начале ХХ века
выдающийся историк и филолог академик А.А. Шахматов (1864–1920) утверждал, что признание за русскую только великорусской народности, равно как и русским только великорусский диалект было бы «тяжким преступлением против государства, созданного и выношенного всем русским племенем в его совокупности». Только на этом пути мы сможем обрести совместно ориентиры для гуманитарного образования наших народов, имеющих в старине не только общую веру, но, говоря словами
того же Шахматова, «и общие политические стремления, и общие исторические легенды, и, наконец, духовную и светскую литературу».
Историческое единство и временами возникавшие центробежные моменты нашей истории обязывают нас помнить об уроках прошлого. Ибо память о прошлом даётся в назидание тем, кто желает иметь будущее. Только познание истории, в особенности развернувшихся в ней трагедий, поможет избежать их повторения.
Для начала же следует вспомнить, что глобализм как международное явление в век информационных технологий, несомненно, будет использовать фальсификацию всего, что содействует единству России. Следует не забывать и прошлый опыт сопротивления, известный из истории. «Ошибочно было бы думать, – писал А.А. Шахматов, что великорусы перестали быть русскими в той суровой школе, которую они прошли одно время почти оторванными от культурного мира в борьбе с татарами, в колонизационных своих движениях и после столкновения с финнами. Ошибочно было бы думать, что малорусы стали менее русскими в тяжких условиях борьбы с татарами и поляками, когда им приходилось с оружием в руках отстаивать каждую пядь родной земли, охраняя вместе с тем свою веру и свои святыни. Не утратили своей русской народности и белорусы, несмотря на сложность тех влияний, в которые они попали благодаря политическому союзу с Литвой, бросившему их в объятия Польши. Лучшим доказательством этих положений являются великие события ХVII и ХVIII вв., приведшие к воссоединению русских земель в новом русском едином государстве, включившем в свой состав почти все русские земли».
Историческое бытие наших народов должно быть защищено от политической фальсификации. В этом главнейшая задача гуманитарных наук в нашем Отечестве. При этом ни в коем случае нельзя забывать и ошибок прошлого, о которых с болью писал А.А. Шахматов, имея в виду, говоря его словами, роковое заблуждение великороссов: «Они смешали русское с великорусским, они отождествили часть с целым и, вооружась (это было в истории – В.Т.) против малорусов, они не заметили, что идут против русской народности, русского языка, русской литературы». История должна вновь и внимательно быть прочитана, и тогда она станет нашей жизнью и прочным основанием нашей общей великой родины.
Любая культура способна взаимодействовать плодотворно с другими культурами, только оставаясь оригинальной и самобытной. Великорусская, белорусская и украинская культуры обречены на взаимопомощь и взаимодействие и должны быть (каждая!) бережно охраняемы усилиями наших народов, вышедших из лона Древней Руси.
3.
Задачи национальной школы в России зиждятся прежде всего на основах русского духа, на тех исторических общих высоких идеях устроения жизни, которые имеют корни в нашем общем прошлом. Это идеи общерусского, национального самосознания: идея Отечественного единства и согласия, гармонии народного бытия (мир, лад); идея Великой русской земли; ощущение исторического долга и преемственности поколений (служение своей вере, государству, народу); идеи доброй семьи как частицы рода, в которой сливаются мысли и чувства о народе, родине, долге, верности, духовной крепости и чистоте личных человеческих помыслов; идея Православия как энергии Богослужения,
духовного единения, соборности, сострадания, милосердия; идея служения Истине («правде-матушке»); идея «чинности», слаженности бытия (русский аналог гармонии); идея почитания святостроителей русской земли и жизнетворчества её народов; всечеловечность (антишовинизм, всемирная отзывчивость)…
Наша общерусская история подтверждает важность этих национальных идей для общерусского благоденствия.
Современная школа, и в особенности национальная русская (общерусская) школа, в силу особенностей славянского духа была, есть и будет школой русского слова. Русский литературный язык как язык трёх славянских народов должен быть доступен каждому русскому – не только великороссу, но белорусу и украинцу (малороссу).
И здесь необходимо сегодня взаимное движение навстречу друг другу. Курс литературы народов России должен стать ныне, прежде всего, курсом трёх славянских литератур. Разумеется, нельзя всё это делать механически, наспех. Но это дело важное. Дело нашего будущего. И русская национальная школа должна подойти к решению этих задач. Национальные произведения при этом должны обязательно публиковаться на том языке, на котором они были написаны.
Родное слово должно стать государственным делом, основной стратегией национальной школы. Ибо слово – средоточие мудрости поколений, философия национального бытия, уклада народной жизни, опирающегося на духовное единство и соборность, на способность сострадания, смирения, стремления к Истине, на чувство прекрасного и всемирную отзывчивость русского духа.
В слове – дыхание жизни нации. Полноценно воспринятое слово – залог полноты знаний жизни, способность мыслить, чувствовать по-человечески и духовно соприсутствовать в мире. Национальная школа обязана держать достойный уровень образованности прежде всего в этом отношении. Свобода человека и народа и достойное бытие прямо пропорциональны уровню данного человеку образования.
Уровень знаний словесности в национальной школе должен обеспечивать полную возможность дальнейшего самостоятельного культурного развития на основе полученного языкового фундамента. При этом каждая национальная школа должна опираться на отечественную филологическую традицию, на принципы осмысленного овладения живым языком, на примерах лучших образцов художественных текстов отечественной классики, на осмысленно-проникновенный, сердечный, духовный подход к слову.
Сейчас в России этому открыто противостоит вся система «новаций» в образовании, циничное разрушение русской школы рычагами псевдореформ (с участием структуры ВШЭ), а также разнузданная раскультуривающая деятельность СМИ.
Но при этом национальная школа обязана оставаться средоточием духовного опыта нации, должна утверждаться на основах национального достоинства и высокого сознания государственного долга. Это очень трудно в условиях духовной оккупации. Честь и слава учителю, который содействует этому.
Защита чести и достоинства национальной школы обязывает нас помнить «откуда есть пошла Русская земля», сознавая, что «гордиться славою своих предков не только можно, но и должно; не уважать оной есть постыдное малодушие» (А.С. Пушкин), обязывает нас хранить верность традициям, обретённым на тернистых путях истории триединого русского народа, хранить сознание, укоренённое в отечественной вере и восходящее
к исторической преемственности русской жизни. Не забудем при этом и слова Кирилла Туровского
о том, что «сильнее внешнего сияет внутреннее». Русская школа – это школа русской мысли, школа русской цивилизации, одухотворённой, говоря словами И.А. Ильина, тем сердечным созерцанием «которым действительно стоит жить и за которое стоит и умереть».
Русская национальная школа, как школа, сформированная при непременном и постоянном окормлении гуманитарными знаниями, всегда была школой, воспитывающей личность, человека долга, сына Отечества. Она всегда учила жизни (а не только научным знаниям и навыкам), всегда направляла ученика к добру и созиданию, соприродному человеческой сущности. Через воспитание народности, национального самосознания и национального достоинства она стремилась к полноценному воспитанию человечности и свободы духа. Ибо быть свободным можно только будучи национальным.
Безнациональная масса – это толпа, связанная лишь взаимными прагматическими интересами, это – стадо, сброд; такая масса теряет право на самостоятельное историческое значение. Свобода же начинается с осуществлённого права быть сыном своего народа, чувствовать себя под покровом его святынь и в ощущении многовековой поступи его истории.
Русская школа зиждется на основах общероссийского государственного самосознания, возникшего и укрепившегося в русле отечественной гуманитарной культуры под благодатным покровом Православия, Государство у нас было крепко и незыблемо тогда, когда принимало на себя энергию духовных традиций нации. Это понимали выдающиеся люди России:
Нет, государство – не машина!
В нём должен бодрствовать и дух:
Что с хладным трупом домовина,
Когда мертвец в нём нем и глух!..
Нет, государство духом живо
И единением сильно,
Под общий стяг миролюбиво
Века сбирается оно.
Растут единство, сила, слава,
Мужает гордый дух страны!
Единый клич – стечётся лава
На подвиг мира иль войны…
(А.Л. Чижевский)
Итак, задача гуманитарных наук – воспитание полноценного общественного человека, державного государственника, проникнутого духом и верою своего народа, своей Отчизны.
Русская (общерусская) национальная школа всегда была школою широкого кругозора. Теперь – это не просто желание, но острая необходимость. Прагматизация образования в России может превратить её только в колониальную страну, а затем и в страну рабов. Будем же помнить, что полноценная школа не определяется знаниями, обусловленными практической надобностью. Для неё необходим запас «избыточной», прежде всего гуманитарной, информации, обеспечивающий умственно-духовную зрелость, мировоззренческий потенциал, дающий возможность верной ориентации в мире и обеспечивающий ту свободу суждений, без которой «права человека» становятся пустым звуком. Борьба за традиции русской национальной школы – это борьба за права человека в России.
Необходимо помнить, что в самое ближайшее время всё это станет решающим для выживания народов, ибо «грядёт эра борьбы и конкуренции здоровых сознаний и производителей эффективных системных знаний».
В условиях целенаправленного разрушения образования и духовной оккупации России, умаления, а нередко и практической дискредитации национальной культуры государствообразующего народа всё сказанное более чем актуально.
Только воспитание в школе всесторонне развитой, державно ориентированной личности, в должной мере обладающей гуманитарными знаниями, имеющей национальное самосознание и чувство ответственности за судьбы своего народа и России в целом – может спасти наш триединый народ. Только память о родном прошлом, истинное единство в содружестве – в настоящем обеспечат всем нам будущее.
