Памятование национальной культуры – непременное условие народного благоденствия и самого существования народа. Ибо культура как созидание духовно-человеческих начал неразрывна с благоустроением народного бытия; вместе с тем она живой источник исторической памяти, связующей нас с корневищем судьбы, с арсеналом духовной силы и вековой народной мудрости.
Чтобы уничтожить народ, нужно уничтожить или повредить его культуру как житницу духовного опыта, изменить его менталитет. Существуют разные способы такого разрушения, суть которых едина: они нацелены на изоляцию народа от его национальной культуры, а также на её искажение и подмену, на создание фальшивых ценностей.
О такого рода враждебных намерениях проговорился в начале прошлого века один из тайных врагов русского народа, так определивший политическую задачу русофобов: «Мы должны испортить русский язык… преодолеть Пушкина, объявить мёртвым русский быт, словом, заслонить Русь от современности, русский народ от русского общества, свести на нет русскую оригинальность» [1]. Те же умыслы находим в послевоенной программе борьбе с Россией А. Даллеса: «Мы незаметно подменим их ценности на фальшивые и заставим их в эти ценности поверить… Мы сделаем из них космополитов…» [2].
Разрушение обычно начинается с «отсечения» прошлого. Девизы «отречёмся от старого мира», «мы наш, мы новый мир построим», «довольно жить законом, данным Адамом и Евой»… и т.п. оборачиваются циническим отношением к вечным ценностям культуры, сбрасыванием национальных духовных сокровищ «с парохода современности».
Невнимание и забывчивость по отношению к несомненным достоинствам и благодатным сторонам недавней истории приводит к возбуждённому и страстному неприятию настоящего и прошлого, к «революционным настроениям». Имея объективные причины в исторической реальности, такие нестроения возникают всё же вследствие агитационного напора людей особого типа. Эти люди, одержимые идеей переустройства мира, всегда отличаются апологией определённости. Они категоричны в решениях и действиях и нередко страдают повреждённостью исторических взглядов, идолопоклонством перед грядущим. Они «живут для будущего», верят в будущее, можно сказать, молятся на будущее. Но при этом они молятся на будущее, созданное их ущербным воображением и самонадеянным расчётом, воображением, утратившим органическое представление о полноте исторического прошлого, превратно, однобоко и тенденциозно его толкующим…
Такая утрата объективности свойственна не только людям малообразованным или малокультурным, но (это весьма характерно) и потерявшим «непостыдную совесть». Ведь она-то не даёт возможности покривить душой против истины и подтасовать полноту представлений о прошлым под «революционные настроения». Среди революционеров бывало немало людей убеждённых и благородных, но среди них оказывается также чрезвычайно много слепых или «чужих» по отношению к культуре исторической России: «Дикость, подлость и невежество не уважает прошедшего, пресмыкаясь перед одним настоящим», – заметил наш национальный гений [3].
Это типическое состояние проницательно указано Ф.М. Достоевским: «…Социализм (а особенно в русской переделке) именно требует отрезания от всех связей. Ведь они (социалисты – В.Т.) совершенно уверены, что на tabula rasa они тотчас вытроят рай… У наших же у русских, бедненьких, беззащитных мальчиков и девочек, есть ещё свой, вечно пребывающий основной пункт, на котором долго будет зиждется социализм, а именно энтузиазм к добру и чистота их сердец… Бедняжки убеждены, что нигилизм даёт им самое полное проявление их гражданской и общественной деятельности и свободы…» [4].
Под знаменем социализма утверждалась у нас долгое время «социалистическая культура». Она была плодотворна, поскольку опиралась на основание предшествующей русской национальной культуры, то есть культуры православной. Ибо Православие как миросозерцание, мироотношение и мировоззрение было лоном формирования национального самосознания государствообразующей триединой русской нации. Осознание православных основ социалистической культуры открыто воплотилось в Кодексе строителей коммунизма, представляющем собой обработанные выборки из Евангелия, приспособленные к систем социалистической идеологии.
Социалистическая культура трактовалась как «национальная по форме и социалистическая по содержанию». Эта формулировка обнаружила несомненное лукавство мысли: ведь форма содержательна. Следовательно, русская (советская) культура на деле наследовала содержание предшествующей русской православной культуры. Однако, чтобы увести нас от такого представления, нам внушалась ложная мысль о классовости культуры, то есть о наличии двух культур в единой национальной культуре.
Мысль эта сама по себе искусственна и алогична. Культура в сущности своей представляет именно органическое единство и полноту исторического творчества народа и его результатов. Это национально-историческое единство определяется преимущественным мировоззрением, формирующим нацию. То есть исторически сложившимся образом мира, общим представлением о месте в нём человека и системой стратегических к ним отношений. То, что в русской культуре это было православное представление о мире, не нуждается в доказательствах. Русские люди даже и обращались-то друг к другу на сходках так: «православные», а в паспорте у русских как основной и непременный признак национальности и определяющая черта русского народа значилось: «православного вероисповедания».
Историческое осознание содержания и смысла национальных духовных традиций, возникших и утвердившихся на русской почве, с очевидностью свидетельствует, что Православие было и остаётся внутренним и организующим началом русской национальной культуры. Поэтому освоение сущности русской культуры требует непременного знания основ культуры православной. Более того, основы православной культуры, сформировавшей, вскормившей, воспитавшей и утвердившей культуру русской нации, а значит, и государственную культуру России, являются одновременно основами русской национальной культуры.
Если мы окинем взором русскую литературу от летописей и «Слова о полку Игореве» [5] до С. Есенина и М. Шолохова и вникнем в сущность мироотношения героев, на котором выстраиваются их мысли и чувства о бытии, о правде, справедливости, истине, войдём в их духовный мир, осознаем их основополагающие представления о духовных ценностях, поймём их глубинные связи с национальными традициями, нам станет совершенно ясно: русская литература вся зиждется на основаниях православной культуры. Для образованного человека это очевидно. Очевидно также, что молодое поколение должно знакомиться в школе с основами государствообразующей культурой России.
Против этого могут возражать только противники созидательных начал, которые воплощает русская православная в своих основах культура. Среди них могут быть иноверцы, национал-шовинисты, политики, враждебные России. Либо те, кто исповедует либеральные представления, путают понятия «культура» и «религия». Они ложно судят о мнимой клерикализации школы.
Недруги же русской школы в сущности опасаются созидательной силы православной культуры; ведь она противостоит насаждаемой сверху прозападными силами деструктивной либеральной идеологии, нововведениям вроде сексуализации, валеологии, потребительского мышления, утверждению прав человека без осознания общественных обязанностей, моде вроде массовой культуры, стандартизирующей и «усредняющей» личность и т.п.
Искренние же противники «клерикализации» школы – в основном великие путаники. Чаще всего они понимают светскость как насаждение в школе религии атеизма, основанной на вере в отсутствие Творца, на поклонение обезбоженному человеку и его ограниченному разуму. Между тем светскость означает отнюдь не «отсутствие всякого влияния религии», ибо овладение любой культурой (а культура всегда национальна) предполагает знакомство с религией, «на основе которой эта культура создавалась». В то же время светскость требует права на доступ к информации, что, разумеется, неотделимо от права «на обучение религии именно в рамках своего вероисповедания» [6].
Светскость проявляется в свободном внекультовом и не имеющем целью отправление культа, овладение основами культуры, в том числе и православной. Светскость не исключает возможности религиозного образования, соприродного нации, и уж никак не может противостоять овладению национальной культурой, выросшей в лоне соприродной религии. Искренние противники «клерикализации» волнуются потому, что смутно представляют себе , что такое культура и что такое религия.
Культура и религия – слова одного корня. Это не случайно. Для созидания культурных ценностей недостаточно трудовых усилий: необходимо служение творчеству, духовное начало [7]. Этим истинная культура сходна с религией. Кроме того, культура как память о созидании непременно в известных отношениях и память о религии, в лоне которой она исторически сформировалась. Однако светская (не культово-религиозная) культура – в целом нерелигиозное, мирское явление, хотя имеет религиозные истоки и праобраз.
Культура как процесс и результат творческого бытия человека и народа – не только итог, но память, опыт и (в скрытом виде) перспективы человеческого созидания.
Культура осуществляется, осваивается и наследуется через осмысление и переживание культурных ценностей; она требует служения творчеству, сотворчества, самостоятельности и оригинальности в развитии и саморазвитии и утверждения и возвышения в этих качествах.
Религия осуществляется, осваивается и наследуется через веру [8] и поклонение; она воплощается в догматическом культовом служении Господу, предполагает безусловное смирение, обучение всему этому и совершенствование в названных качествах.
Таким образом, все разговоры о «воцерковлении школы» основаны на полном непонимании того, что такое религия и воцерковление.
Достаточно здравого смысла, чтобы, учтя сказанное, понять: «православная культура» не является религиозным предметом преподавания, хотя связана с сообщением религиозных представлений. В составе этой дисциплины религиозные сведения имеют историческое и структурно-умозрительное значение.
Достаточно здравого смысла, чтобы понять также: русская культура, выросшая в лоне Православия, не может быть понята и осмыслена без знаний основ православной культуры. Введение предмета «Основы православной культуры» в школах России, где русская культура была основным культурообразующим фактором, является разумным государственным культурным актом в сфере образования. Вне знания основ православной культуры невозможно полноценно понять русскую национальную культуру. Введение основ православной культуры поможет исправить те серьёзные в полноценном освещении русской культуры (и литературы), которые сопутствовали времени фактического государственного атеизма.
Осознание же плодотворной и получившей мировое признание русской национальной культуры может иметь только позитивное значение в школьном образовании, и это уже проверено опытом.
Итак, искренние противники «клерикализации» школы волнуются совершенно напрасно: религиозное образование в школу не вводится. Если же кого-то в названии дисциплины волнует слово «православная», то здесь самое время указать на то, что до революции все русские называли себя православными, и вспомнить о толерантности, которую наши реформаторы настойчиво пропагандируют.
Отныне после введения в школе предмета «Основы православной культуры», освоение великой русской культуры (и литературы в том числе) получает разумные, научно оправданные основания. И этот действительно культурный акт можно только приветствовать.
Примечания
Печ. по изд.: «Русский Вестник» • № 1, 2003. С.15.
- Слова С.С. Юшкевича, приведённые в письме А.В. Амфитеатрова – М. Горькому от 08.06.1910. – См.: Литературное наследство. Т.95. Горький и русская журналистика начала ХХ века. Неизданная переписка. – М.: «Наука», 1988. С.203.
- Цит. по: Платонов О.А. Терновый венец России. История русского народа в ХХ веке. – М., 1997. Т.II. С.357, С.358.
- Пушкин А.С. Опровержение на критики / Пушкин А.С. Полн. собр. соч.: В 10 т. – М., 1958. Т.7. С.196.
- Достоевский Ф.М. Письмо к М.Н. Каткову от 25 апреля 1866 года / Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч.: В 30 т. – Л., 1985. Т.28. Кн.II. С.154.
- Православный смысл «Слова…» блестяще раскрыт в статье А.Н. Ужанкова «Древнерусская литература: мировоззрение и восприятие», опубликованной в труде «Филология и школа». Вып.1. – М., 2002. С. 97-176.
- См.: Понкин И.В. Светскость. Конституционно-правовое исследование. – М., 2002. СС. 39, 40, 43, 280, 289.
- Духовное начало включает убеждение в существовании Высших духовных ценностей (надобыденных и внепрагматических), любовь, стремление к идеальному совершенству и др.
- Вера – «истинное познание, имеющее недоказательные начала, будучи удостоверением в вещах, превышающих ум и слово» (св. Максим Исповедник): это духовный настрой на познание сущего «через произвольное подчинение рассудка Откровению» (В.А. Жуковский).
|
